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[佛经]离惑业苦 得究竟乐 |
| 其他法师| |
 世间的一切事物都是无常、变化、不究竟，也是苦、空、无我，富贵不定、生命无常，无常、变化和不究竟就会产生痛苦。地狱，很苦！鬼道，也很苦！畜生道，分两类：家养和野生，家畜虽然不愁吃喝，但最终被宰杀、吃掉，痛苦！野生的生活困难，居无定所，四处寻找食物，时时担心天敌和人类捕杀，也是苦！就是天人，天天在欲乐或禅定中，基本上没有什么苦受，但业报完了，五衰相现，福尽而死，堕落受苦！ 《杂譬喻经》说：“昔佛与诸弟子入舍卫城欲乞食，道边见有一坑，举城污露诸不净物悉在其中，见一老母猪将诸肫子，共卧不净坑中。时佛微笑，现四十齿并出四牙，从四牙中放大光明，遍照三千，周及十方，其光明还绕佛身三匝，从胸上入。诸佛之法说地狱事光从足下入，欲说畜生事光从膊入，欲说饿鬼事光从髀入，欲说人事光从脐入，欲说诸天事光从胸入，欲说声闻事光从口入，欲说缘觉事光从眉间相入，欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入，知佛欲说诸天事，即时长跪白佛，请问其意。佛语阿难：过去无数劫，有一长者乏无儿息，唯有一女，端正殊妙，聪明辩慧。其女父母甚爱重之。女年既大，便说一偈问父母言：一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出？何时当休息？父母闻之，庆其奇雅，不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答，便大愁忧，不复饮食。父母见女愁忧，便大恐懅，即时为设大会，请诸婆罗门及多智长老，众人云集。 供设既毕，于众会中施一小床，女坐其上，还说前偈以问众人，众人默然无能答者。长者即以七宝盛满一盘而宣令曰：其有能答者，以此与之。时有一婆罗门，形体端正而智慧鲜少，贪其珍宝，便言：我能答也。其女闻之，即说偈以问，婆罗门亦不解此偈义之所归，直言：此事都无所有也。女即思惟，即得无所有定，便自唱言：此真大师，益我不少！女后命终，上生无所有处，过四十劫，尽彼天寿，来生此间。尔时长者女者，此老母猪身是也，天福已尽，宿命罪至，于此世受猪形也。此女本说问时，若遇明师，即可得道。此女虽行禅定，无有智慧，定报既终，还堕恶道也。” 人身苦乐参半，容易修道。如果不修道，所忙的无外乎吃、穿、住、行、享受等，往往会变成生命追求的主要内容，一生无所事事，碌碌无为，苦多乐少，甚至纯苦无乐。俗话说：“人生不如意事，十常八九。”我们的人生，从出生到死亡，往往历经种种坎坷，遭遇种种磨难，饱尝种种辛酸，承受种种痛苦。我们的亲友、事业也常有种种的不如意。我们所居住的世间，更是充斥着水火风灾、疾病饥饿、争斗战乱等天灾人祸。有时亦有一些乐受，但其实只是虚假的、表面的、短暂的快乐，不仅不能满足人类无穷的欲望，反而可能引发很多痛苦。就像热疮发痒，搔得痛快，以后更痒；也像口渴喝盐水，越喝越渴，始终热恼，其实是苦，没有一点真实安乐。 如《大智度论》说：“是身生时死时，所近身物、所安身处皆为不净，如香美净水随百川流，既入大海，变成咸苦；身所食啖种种美味、好色、好香、细滑上馔，入腹海中变成不净；是身如是从生至终常有不净，甚可患厌。行者思惟：是身虽复不净，若少有常者犹差，而复无常；虽复不净、无常，有少乐者犹差，而复大苦。是身是众苦生处，如水从地生、风从空出、火因木有，是身如是，内外诸苦皆从身出。内苦名老病死等，外苦名刀杖、寒热饥渴等，有此身故有是苦。问曰：身非但是苦性，亦从身有乐。若令无身，随意五欲谁当受者？答曰：四圣谛苦，圣人知实是苦，愚夫谓之为乐。圣实可依，愚惑宜弃。是身实苦，以止大苦故，以小苦为乐。譬如应死之人得刑罚代命，甚大欢喜；罚实为苦，以代死故谓之为乐。复次，新苦为乐，故苦为苦。如初坐时乐，久则生苦，初行、立、卧亦乐，久亦为苦。屈申、俯仰、视眴、喘息苦常随身，从初受胎出生至死，无有乐时。 若汝以受淫欲为乐，淫病重故，求外女色，得之愈多，患至愈重；如患疥病，向火揩炙，当时小乐，大痛转深。如是小乐亦是病因缘故有，非是实乐，无病观之，为生慈愍。离欲之人观淫欲者亦复如是，愍此狂惑为欲火所烧，多受多苦。如是等种种因缘，知身苦相、苦因。行者知身但是不净、无常、苦物，不得已而养育之，譬如父母生子，子复弊暴，以从己生故，要当养育成就。身实无我，何以故？不自在故。譬如病风之人不能俯仰行来，病咽塞者不能语言，以是故知身不自在。如人有物随意取用，身不得尔，不自在故，审知无我。行者思惟是身如是不净、无常、苦、空、无我，有如是等无量过恶。如是等种种观身。”（卷第十九） 《百喻经》打譬喻说：“譬如有人，因其饥故，食七枚煎饼，食六枚半已，便得饱满。其人恚悔，以手自打而作是言：我今饱足由此半饼，然前六饼唐自捐弃，设知半饼能充足者，应先食之。世间之人亦复如是，从本以来常无有乐，然其痴倒，横生乐想，如彼痴人于半番饼生于饱想。世人无知，以富贵为乐，夫富贵者求时甚苦，既获得已，守护亦苦，后还失之，忧念复苦，于三时中都无有乐，犹如衣食遮故名乐，于辛苦中横生乐想。诸佛说言：三界无安，皆是大苦，凡夫倒惑，横生乐想。”（卷第三） 《佛说五王经》有一故事说： “昔有五王，国界相近，共相往来，不相攻伐，唯作善友。其最大者，字普安王，习菩萨行，余四小王，常习邪行。大王怜愍，意欲度之，呼来上殿，共相娱乐，乃至七日，终日竟夜，作倡伎乐。七日已满，四王共白大王言：国事甚多，请还政治。大王语诸左右，严驾车乘，群臣吏民，都共送之。至其半道，大王怜愍，意欲度之，语四王言：各说卿等所乐之事！一王言：我愿欲得阳春三月，树木荣华，游戏原野。是我所乐。一王复言：我愿欲得常作国王，鞍马服饰，楼阁殿堂，官属人民，围绕左右，晃晃昱昱，椎钟鸣鼓，出入行来，路人倾目。是我之乐。一王复言：我所乐复异，愿得好妇好儿，端正无双，共相娱乐，极情快意。是我之乐。一王复言：我所乐复异，愿我父母常在，多有兄弟妻子，罗列好衣美食，以恣其口，素琴清衣，共相娱乐。是我之乐。各自说其所乐竟，四王俱回头白其大王：王所乐何事？ 大王答言：我先说卿等所乐，然后说我之乐。卿一人言：阳春三月，树木荣华，游戏原野。秋则凋落，非是久乐。卿一人言：愿我常作国王，鞍马服饰，楼阁殿堂，官属人民，围绕左右，晃晃昱昱，椎钟鸣鼓，出入行来，路人倾目。往古诸王，隐隐阗阗，快乐无极，福德转尽，诸国相伐，忽然崩亡，非是久乐。卿一人言：愿得好妇好儿，端正无双，共相娱乐，极情快意。一朝疾病，忧苦无量，非是久乐。卿一人言：愿我父母常在，多有兄弟妻子，罗列好衣美食，以恣其口，素琴清衣，共相娱乐。一朝有事，为官所执，系闭在狱，无有救护，此非久乐。四人俱问：王乐何事？王言：我乐不生不死、不苦不恼、不饥不渴、不寒不热、存亡自在。此是我乐。四王俱言；此乐何处当有明师？大王答言：吾师号为佛，近在祗洹精舍。” “诸王欢喜，各诣佛所，皆稽首作礼，退坐一面。大王胡跪，叉手白佛言：我等今得为人，钝闇无智，但深著世乐，不知罪福，愿佛为弟子等，说其苦谛。佛言：卿等善听，当为汝说。人生在世，常有无量众苦切身，今粗为汝等略说八苦。何谓八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、所求不得苦、怨憎会苦、忧悲恼苦，是为八苦也。何谓生苦？人死之时，不知精神趣向何道，未得生处，并受中阴之形，至三七日父母和合，便来受胎。一七日如薄酪……母饱之时，迫迮身体，痛不可言；母饥之时，腹中了了，亦如倒悬，受苦无量。至其满月，忽然失声大呼。此是苦不？诸人咸言：此是大苦！” “何谓老苦？父母养育，至年长大，自用强健，担轻负重，不自裁量，寒时极寒，热时极热，饥时极饥，饱时极饱，无有节度，渐至年老，头白齿落，目视 ，耳听不聪，盛去衰至，皮缓面皱，百节酸疼，行步苦极，坐起呻吟，忧悲心恼，识神转灭，便旋即忘，命日促尽，言之流涕，坐起须人。此是苦不？大王答曰：实是大苦！” “何谓病苦？人有四大和合，而成其身。何谓四大？地大、水大、火大、风大。一大不调，百一病生；四大不调，四百四病，同时俱作。地大不调，举身沉重；水大不调，举身膀肿；火大不调，举身蒸热；风大不调，举身掘强。百节苦痛，犹被杖楚。四大进退，手足不任，气力虚竭，坐起须人，口燥唇燋，筋断鼻坼，目不见色，耳不闻声，不净流出，身卧其上，心怀苦恼，言辄悲哀，六亲在侧，昼夜看视，初不休息，甘膳美食，入口皆苦。此是苦不？答言：实是大苦！” “何谓死苦？人死之时，四百四病，同时俱作，四大欲散，魂魄不安。欲死之时，刀风解形，无处不痛，白汗流出，两手摸空，室家内外，在其左右，忧悲涕泣，痛彻骨髓，不能自胜。死者去之，风去气绝，火灭身冷，风先火次，魂灵去矣，身体侹直，无所复知，旬日之间，肉坏血流，膀胀烂臭，甚不可道，弃之旷野，众鸟啖食，肉尽骨干，髑髅异处。此是苦不？答言：实是大苦！” “何谓恩爱别苦？室家内外，兄弟妻子，共相恋慕，一朝破亡，为人抄劫，各自分张，父东子西，母南女北，非唯一处，为人奴婢，各自悲呼，心内断绝，窈窈冥冥，无有相见之期。此是苦不？答言：实是大苦！” “何谓所求不得苦？家有财钱，散用追求大官吏民，望得富贵，勤苦求之，求之不止，会遇得之，而作边境令长，未经几时，贪取民物，为人告言，一朝有事，槛车载去，欲杀之时，忧苦无量，不知死活何日。此是苦不？答曰：实是大苦！” “何谓怨憎会苦？世人薄俗，共居爱欲之中，共诤不急之事，更相杀害，遂成大怨，各自相避，隐藏无地，各磨刀错箭、挟弓持杖，恐畏相见，会遇迮道相逢，各自张弓 箭，两刀相向，不知胜负是谁。当尔之时，怖畏无量。此是苦不？答曰：实是大苦！” “何谓忧悲恼苦？人生在世，长命者乃至百岁，短命者胞胎伤堕。长命之者，与其百岁，夜消其半，余有五十年；在醉酒疾病，不知作人，以减五岁；小时愚痴，十五年中，未知礼仪；年过八十，老钝无智，耳聋目冥，无有法则，复减二十年。已九十年，过余有十岁之中，多诸忧愁：天下欲乱时亦愁，天下旱时亦愁，天下大水亦愁，天下大霜亦愁，天下不熟亦愁；室家内外多诸病痛亦愁，持家财物治生恐失亦愁，官家百调未输亦愁；家人遭县官事闭系牢狱、未知出期亦愁，兄弟妻子远行未归亦愁，居家穷寒无有衣食亦愁，比舍村落有事亦愁，社稷不办亦愁，室家死亡、无有财物殡葬亦愁，至春时种作，无有犁牛亦愁。如是种种忧悲，常无乐时，至其节日，共相集聚，应当欢乐，方共悲涕相向。此是苦不？答曰：实是大苦！” “尔时五王及诸群臣，会中数千万人，闻说诸苦谛，心开意悟……为道修诸功德，日日不惓。” 有智慧的人观察世间根本是苦，如《佛遗教经》说：“月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异，佛说苦谛，真实是苦，不可令乐。”《阿毗达磨集异门足论》说： “能如实知此是苦圣谛，乃至广说，是名慧力。”不仅小乘行者观察苦谛，大乘菩萨也观察苦谛，而且更深广。因为菩萨要自度度人，不仅观察自身的苦，还要观察和解除无量众生现世、后世的一切衰损和苦恼。 如《菩萨地持经》说：“菩萨观察众生界，有百一十苦而修悲心。”《瑜伽师地论》说：“何等名为百一十苦？谓有一苦：依无差别流转之苦，一切有情无不皆堕流转苦故。复有二苦：一、欲为根本苦，谓可爱事若变、若坏所生之苦；二、痴异熟生苦，谓若猛利体受所触，即于自体执我、我所，愚痴迷闷，生极怨嗟，由是因缘受二箭受，谓身箭受及心箭受。 复有三苦：一、苦苦；二、行苦；三、坏苦。复有四苦：一、别离苦，谓爱别离所生之苦；二、断坏苦，谓由弃舍众同分死所生之苦；三、相续苦，谓从此后数数死生、展转相续所生之苦；四、毕竟苦，谓定无有般涅槃法诸有情类五取蕴苦。复有五苦：一、贪欲缠缘苦；二、瞋恚缠缘苦；三、惛沉睡眠缠缘苦；四、掉举恶作缠缘苦；五、疑缠缘苦。复有六苦：一、因苦，习恶趣因故；二、果苦，生诸恶趣故；三、求财位苦；四、勤守护苦；五、无厌足苦；六、变坏苦，如是六种总说为苦。复有七苦：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、怨憎会苦；六、爱别离苦；七、虽复希求而不得苦。 复有八苦：一、寒苦；二、热苦；三、饥苦；四、渴苦；五、不自在苦；六、自逼恼苦，谓无系等诸外道类；七、他逼恼苦，谓遭遇他手块等触、蚊虻等触；八、一类威仪多时住苦。复有九苦：一、自衰损苦；二、他衰损苦；三、亲属衰损苦；四、财位衰损苦；五、无病衰损苦；六、戒衰损苦；七、见衰损苦；八、现法苦；九、后法苦。复有十苦：一、诸食资具匮乏苦；二、诸饮资具匮乏苦；三、骑乘资具匮乏苦；四、衣服资具匮乏苦；五、庄严资具匮乏苦；六、器物资具匮乏苦；七、香鬘涂饰资具匮乏苦；八、歌舞伎乐资具匮乏苦；九、照明资具匮乏苦；十、男女给侍资具匮乏苦。” “当知复有余九种苦：一、一切苦；二、广大苦；三、一切门苦；四、邪行苦；五、流转苦；六、不随欲苦；七、违害苦；八、随逐苦；九、一切种苦。一切苦中复有二苦：一、宿因所生苦；二、现缘所生苦。 广大苦中复有四苦：一、长时苦；二、猛利苦；三、杂类苦；四、无间苦。 一切门苦中亦有四苦：一、那落迦苦；二、傍生苦；三、鬼世界苦；四、善趣所摄苦。 邪行苦中复有五苦：一、于现法中犯触于他，他不饶益所发起苦；二、受用种种不平等食，界不平等所发起苦；三、即由现法苦所逼切，自然造作所发起苦；四、由多安住非理作意，所受烦恼、随烦恼缠所起诸苦；五、由多发起诸身语意种种恶行，所受当来诸恶趣苦。 流转苦中复有六种，轮转生死不定生苦：一、自身不定；二、父母不定；三、妻子不定；四、奴婢仆使不定；五、朋友宰官亲属不定；六、财位不定。自身不定者，谓先为王，后为仆隶；父母等不定者，谓先为父母乃至亲属，后时轮转反作怨害及恶知识；财位不定者，谓先大富贵，后极贫贱。 不随欲苦中复有七苦：一、欲求长寿，不随所欲，生短寿苦；二、欲求端正，不随所欲，生丑陋苦；三、欲生上族，不随所欲，生下族苦；四、欲求大富，不随所欲，生贫穷苦；五、欲求大力，不随所欲，生羸劣苦；六、欲求了知所知境界，不随所欲，愚痴无智现行生苦；七、欲求胜他，不随所欲，反为他胜而生大苦。 违害苦中复有八苦：一、诸在家者，妻子等事损减生苦；二、诸出家者，贪等烦恼增益生苦；三、饥俭逼恼之所生苦；四、怨敌逼恼之所生苦；五、旷野险难迫迮逼恼之所生苦；六、系属于他之所生苦；七、支节不具，损恼生苦；八、杀缚斫截捶打驱摈，逼恼生苦。 随逐苦中复有九苦：依世八法有八种苦，一、坏法坏时苦；二、尽法尽时苦；三、老法老时苦；四、病法病时苦；五、死法死时苦；六、无利苦；七、无誉苦；八、有讥苦，是名八苦；九、希求苦，如是总说名随逐苦。 一切种苦中复有十苦，谓如前说，五乐所治有五种苦：一、因苦；二、受苦；三、唯无乐苦；四、受不断苦；五、出离远离寂静菩提乐所对治家欲界结寻异生苦，是名五苦；复有五苦：一、逼迫苦；二、众具匮乏苦；三、界不平等苦；四、所爱变坏苦；五、三界烦恼品粗重苦，是名五苦，前五此五，总十种苦，当知是名一切种苦。前五十五，今五十五，总有一百一十种苦，是菩萨悲所缘境界。缘此境故，诸菩萨悲生起、增长、修习、圆满。”（卷第四十四） 又说：“诸圣声闻已得证入，苦谛现观已到究竟，于苦深远厌俱行心相续而转，不如菩萨于诸有情悲前行心，正观堕在百一十种极大苦蕴。” 《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏！常有生老、病死忧患，如是等火，炽然不息！”（卷第二） 种种苦恼的现实，使我们对“人生是苦”有深刻的体会。那么，怎样才能让自己的生命不苦，不仅让现世的生命不苦，而且让后世、后后世的生命越来越好？这就需要了解痛苦的由来，进而截断痛苦的根源，消除痛苦而得到安乐。 为什么人生会有这么多的痛苦？佛陀告诉我们，世间上一切痛苦都是从有情自身业力的召感而得到的，业又是由烦恼而引发的。内心的贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼推动着身口造业，造业的当下可能会感得苦果出现，而且肯定会留下苦的隐患，招致更大的苦报，还会增长更多的贪、瞋、痴。由烦恼而造业，造业而感苦果，构成了惑（烦恼）、业、苦的生死轮回。我们便在这惑、业、苦的轮回圈内循环往复，在茫茫的六道苦海中头出头没。 《大乘理趣六波罗蜜多经》说：“烦恼业苦从妄起，业苦还为烦恼因。”（卷第一） 《阿毗达磨大毗婆沙论》说：“烦恼业苦展转为缘，谓烦恼生业，业生苦，苦生苦，苦生烦恼，烦恼生烦恼，烦恼生业，业生苦，苦生苦。”（卷第二十四） 《瑜伽师地论》说：“由五种相，诸烦恼魅甚于鬼魅：一者，若为一鬼所魅，唯即为此一鬼所魅，若为一烦恼所魅，必为无量烦恼所魅；二者，若为鬼魅所魅，或以咒术、或以缚害、或以资具、或以众药易可治疗，若为烦恼魅之所魅，不可治疗；三者，若为鬼魅所魅，当于魅时易可识别，下至婴儿亦能觉了，若为烦恼魅之所魅，当于魅时难可识别，世聪慧者尚不能了；四者，若为鬼魅所魅，此魅是客易可摧伏，非是俱生，不即由彼成其自性，若为烦恼魅之所魅，此魅非客，难可摧伏，而是俱生，即由彼故成其自性；五者，若为鬼魅所魅，不与一切余有情共，若为烦恼魅之所魅，必与一切余有情共。”（卷第七十） 我们出生之后，就会生病、衰老、死亡，还常常会有贪欲、瞋恚等烦恼忧苦，避免不了，只能拼命努力，以便在一定程度上延缓或改善。佛陀的修证经验告诉我们，这些苦痛是可以彻底解除的，方法就是摆脱所有烦恼、恶业和痛苦，获得清净、恒常的安乐，并且能够生死自在，利益一切众生！大致是佛陀的大般涅槃境界。 如《大智度论》说：“释迦文尼佛王宫受身，现受人法，有寒热、饥渴、睡眠，受诸诽谤、老病死等，内心智慧、神德，真佛正觉无有异也！欲满众生所愿，悉皆能满，而不满者，以无数世来常满众生衣食之愿，而不免苦，今但以涅槃无为常乐益之，如人怜愍所亲，不与杂毒美食，如是世间愿者，生诸结使，又复离时，心生大苦，是故不以为要。”（卷第三十）“一切佛法皆为涅槃故说，譬如众流皆入于海。”（卷第三十一） 很多人将涅槃理解为死亡、空无，身如虚空、心如土石，因此对涅槃畏惧、排斥，没有好乐心，或者执著空无，盲修瞎炼，这是大误解。 《大智度论》说：“于诸乐中第一者，断诸渴爱灭狂法，舍五众身及道法，是为常乐得涅槃。”（卷第十九） 《瑜伽师地论》说：“了知涅槃所有喜乐，于诸喜乐为最第一。”（卷第七十） 《大智度论》说：“若作恶人及出家，诸天世人及蠕动，一切十方五道中，无不好乐而恶苦，狂惑颠倒无智故，不知涅槃常乐处。”（卷第十九） 《瑜伽师地论》说：“云何为涅槃？谓法界清净、烦恼众苦永寂静义，非灭无义。问：若唯烦恼众苦永寂名为涅槃，何因缘故非灭无义？答：如外水界唯离浑浊，得澄清性，非离浊时无澄清性；又如真金唯离刚强，得调柔性，非离彼时无调柔性；又如虚空唯云雾等翳障寂静，得清净性，非彼无时其清净性亦无所有。此中道理当知亦尔。”（卷第七十三）“问：于无余依涅槃界中，般涅槃已所得转依，当言是有？当言非有？答：当言是有。问：当言何相？答：无戏论相，又善清净法界为相。问：何因缘故当言是有？答：于有余依及无余依涅槃界中，此转依性皆无动法，无动法故，先有后无不应道理；又此法性非众缘生，无生无灭，然譬如水澄清之性，譬如真金调柔之性，譬如虚空离云雾性，是故转依当言是有。问：当言是常？当言无常？答：当言是常。问：何因缘故当言是常？答：清净真如之所显故，非缘生故，无生灭故。问：当言是乐？当言非乐？答：由胜义乐，当言是乐，非由受乐，说名为乐。何以故？一切烦恼及所生苦皆超越故。”（卷第八十） 《大智度论》说：“不得言涅槃无，以众生闻涅槃名生邪见，著涅槃音声而作戏论：若有、若无，以破著故说涅槃空。若人著有，是著世间；若著无，则著涅槃。破是凡人所著涅槃，不破圣人所得。何以故？圣人于一切法中不取相故。复次，爱等诸烦恼假名为缚，若修道解是缚得解脱，即名涅槃，更无有法名为涅槃。如人被械得脱，而作戏论：是械，是脚，何者是解脱？是人可怪，于脚械外更求解脱！”（卷第三十一）“若人舍有为，著无为，以著故，无为即成有为。” （卷第三十一）“佛但为度众生故住，以是故知有可利益众生，随事为说：观诸有为法虚诳故，涅槃为实，不变不异。有新发意菩萨著是涅槃，因是著起诸烦恼，为断是著故，说涅槃如化；若无著心，是时则说涅槃非如化。”（卷第九十六） 涅槃有小乘涅槃和大乘涅槃，大乘涅槃也就是大般涅槃，是更究竟、圆满的，是我们应追求的。 《大智度论》说：“涅槃有三分：声闻涅槃、辟支佛涅槃、佛涅槃。般若能与大乘涅槃故，名无等等。”（卷第七十）“声闻辟支佛法中，不说世间即是涅槃，何以故？智慧不深入诸法故，菩萨法中说世间即是涅槃，智慧深入诸法故。”（卷第十九）“如人闭狱，破坏桎梏，伤杀狱卒，随意得去；又有怖畏，盗穿墙壁，亦得免出。声闻者但破吾我因缘生诸烦恼，离诸法爱，畏怖老病死、恶道之苦，不复欲本末推求、了了坏破诸法，但以得脱为事。大乘者破三界狱，降伏魔众，断诸结使及灭习气，了知一切诸法本末，通达无碍，破散诸法，令世间如涅槃同寂灭相，得阿耨多罗三藐三菩提，将一切众生令出三界。”（卷第三十一）“法性生身大菩萨，是中无有结业生身，但有变化生身，灭三毒，出三界，教化众生、净佛世界故，住于世间。”（卷第七十二） 《瑜伽师地论》说：“菩萨如是戏论灭故，能证大乘大般涅槃，于现法中胜真实义所行处智极清净故，普能获得一切自在，谓诸菩萨于种种化获得能化神通自在，于种种变获得能变神通自在，普于一切所知境智皆得自在。若欲久住，随其所乐自在能住，若欲终殁，不待害缘自在能殁。由诸菩萨得如是等无量自在，于诸有情最胜无上。菩萨如是普于一切得自在故，获得五种最上胜利：一者，获得心极寂静，由住最静故，不由烦恼寂静故；二者，能于一切明处无所挂碍，清净鲜白，妙智见转；三者，为利诸有情故，流转生死无有厌倦；四者，善入一切如来密意言义；五者，所得大乘胜解不可引夺、不从他缘。当知如是五种胜利有五种业：一者，菩萨成就最胜现法乐住，能灭一切为趣菩提精勤加行所生身心种种劳倦，当知是名心极寂静胜利之业；二者，菩萨普能成熟一切佛法，当知是名于诸明处无碍清白、微妙智见胜利之业；三者，菩萨普能成熟一切有情，当知是名流转生死无有厌倦胜利之业。四者，菩萨能正除遣所化有情随所生起疑惑，护持如来妙正法眼，令得久住，于能隐没如来圣教像似正法，能知能显，能正除灭，当知是名善入如来密意言义胜利之业；五者，菩萨能摧一切外道异论，精进坚牢，正愿无动，当知是名大乘胜解不可引夺、不从他缘胜利之业。如是菩萨所有一切菩萨所作，皆为如是五胜利业之所摄受。”（卷第三十六） 因此，我们作为学佛者，在积福修慧时，不要忘了终极目标——大般涅槃。尤其出家人，要信解涅槃，真心希求涅槃。 《大智度论》说：“一切众生中，佛为第一；一切诸法中，涅槃为第一。”（卷第四十三）“如众川万流，大海为上；诸山之中，须弥为上；一切法中，虚空为上；涅槃亦如是，无有老病死苦，无有邪见、贪恚等诸衰，无有爱别离苦，无怨憎会苦，无所求不得苦，无常虚诳、败坏变异等一切皆无。以要言之，涅槃是一切苦尽，毕竟常乐，十方诸佛菩萨弟子众所归处，安隐常乐无过是者，终不为魔王、魔人所破。如阿毗昙中说：有上法者，一切有为法及虚空，非智缘尽；无上法者，智缘尽，所谓涅槃。是故知无法胜涅槃者。”（卷第五十五） 《瑜伽师地论》说：“由五因缘当知涅槃是无上法。何等为五？一、集谛寂灭故；二、苦谛寂灭故；三、离怖畏、灾横、疾疫，大安隐故；四、无上现法乐住所缘故，谓无相住故；五、常住、究竟、安义、乐义，不虚诳故。如是五因，非于余处总集可得，唯于涅槃一切可得，是故涅槃名无上法。”（卷第六十六） “若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：菩萨不应忻乐涅槃，应于涅槃而生厌背，于诸烦恼及随烦恼，不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离，以诸菩萨三无数劫流转生死求大菩提。若作此说，是名有犯、有所违越，是染违犯。何以故？如诸声闻于其涅槃忻乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，如是菩萨于大涅槃忻乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身证得义利、勤修正行，菩萨普为一切有情证得义利、勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心，于有漏事随顺而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法。”（卷第四十一） “云何名为最初恶受尸罗律仪？谓如有一王所逼迫而求出家，或为狂贼之所逼迫，或为债主之所逼迫，或为怖畏之所逼迫，或不活畏之所逼迫而求出家，不为沙门性，不为婆罗门性，不为自调伏，不为自寂静，不为自涅槃，而求出家，如是名为最初恶受尸罗律仪。”（卷第二十二） 弘一大师在《征辨学律义八则》说：“南山律祖《行事钞》云：《善见律》檀越请比丘，沙弥虽未受具，亦入比丘数。《（大般）涅槃（经）》：乃至未受十戒，亦得受请。灵芝律师《资持记》释云：论约法同（沙弥），经听形同（出家优婆塞）；无非皆为解脱出家，即堪受供。故知不为解脱出家，虽是比丘，亦应云虚消信施。若为解脱出家，虽优婆塞，亦堪为人世福田。” 怎样证得大般涅槃呢？这就必须勤修佛道。虽然“涅槃不异世间，世间不异涅槃” （《大智度论》卷第十九），但我们凡夫有众多烦恼恶业，有众多妄想执著，所以有众多痛苦，陷溺生死中，不能体证涅槃乐，只有通过修行，断除烦恼、恶业，成就清净功德，才能虽处生死，不异涅槃，自在安乐而利益无量众生。 如《瑜伽师地论》说：“问：若此灭谛先无后有，云何是常？若常时有，何不一切有情于一切时般涅槃耶？答：不流转相、不现行相，是灭谛相。此谛云何先无后有？又无生相、无灭相，是常相，灭谛亦尔，是故名常。若有证得一切粗重永息灭者，彼般涅槃；若未证得者，彼不般涅槃。有灭谛故，诸有情类有证得者。是故涅槃是证所显，非生所显。”（卷第六十八） 因此，我们想要改变现前和将来的苦迫，就要努力修行。修行即要由世间道趣入出世间，由增上生（善根、福德不断增上，一生比一生好，乃至一天比一天好）趣入决定胜（涅槃）。 《瑜伽师地论》说：“问：何等名为涅槃法缘，而言阙故、无故、不会遇故不般涅槃？答：有二种缘。何等为二？一、胜，二、劣。云何胜缘？谓正法增上他音，及内如理作意。云何劣缘？谓此劣缘乃有多种，谓若自圆满（善得人身、生于圣处、诸根无缺、胜处净信、离诸业障），若他圆满（诸佛出世、说正法教、法教久住、法住随转、他所哀愍），若善法欲，若正出家，若戒律仪，若根律仪，若于食知量，若初夜、后夜常勤修习觉寤瑜伽，若正知而住，若乐远离，若清净诸盖，若依三摩地。……彼由如是渐次修行，后后转胜、转增、转上，修集诸缘。”（卷第二十一）“初善住根本，次乐心寂静，后圣见恶见，相应不相应。……渐次为因缘，纯杂而修习，最先离恶作，最后乐成满。”（卷第十六）“世间法引出世法。”（卷第六十六）“由四因缘，出世间道用世间道以为助伴：一、隐障诸盖故；二、远分制伏故；三、厌患朽坏故；四、法力滋润故。”（卷第七十） 《大智度论》说：“问曰：须菩提，何以故先问世间善法，后问出世间法？答曰：先问粗，后当问细；先知世间相，后则能知出世间相。世间善法者，知有罪有福果报，有今世后世，有世间、有涅槃，有佛等诸贤圣、今世后世及诸法实相证，所谓孝顺父母等，乃至十念（念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念善、念安般、念身、念死）。”（卷第四十四） 《瑜伽师地论》说：“诸有情有二种满：一、增上生满；二、决定胜满。增上生满者，谓往善趣；决定胜满者，谓爱尽离欲，寂灭涅槃。……若于一切种、一切因缘、一切处所，不作恶行，彼便能断增上生满所有障碍，亦能证得增上生满。若于受用欲乐行边，及于受用自苦行边，决定远离彼，便能断决定胜满所有障碍，亦能证得决定胜满。”（卷第十七） 《大乘阿毗达磨杂集论》说：“波罗蜜多数唯有六，不增不减。何以故？一切菩萨道略有二种：一、增上生道，二、决定胜道。如其次第，三三摄故。所以者何？增上生有三种：一、大资财，二、大自体，三、大眷属。施波罗蜜多感大资财果；戒波罗蜜多感大自体果，由持净戒生善趣中，得尊贵身故；忍波罗蜜多感大眷属果，能行忍者一切众生咸所归附故。决定胜道有三种：一、伏诸烦恼、修习善品方便；二、成熟有情方便；三、成熟佛法方便。如是三中随阙一种，菩萨决定胜道必不成就。成熟有情方便者，谓静虑波罗蜜多，依此发神通成熟有情故。复次，波罗蜜多是无住处涅槃方便故，其数唯六。所以者何？由诸菩萨为翻住涅槃故，于生死中摄增上生；为翻住生死故，即于生死而不染污。是故前三是得增上生方便，后三是不染污方便，随其所应如前应知。不染污方便者，由精进故修习对治，由静虑故伏诸烦恼，由智慧故永害一切烦恼随眠。……次第者，谓前前波罗蜜多能为后后所依止故。所以者何？菩萨摩诃萨由施波罗蜜多串习舍施内外事故，不顾身命，弃大宝藏，受持禁戒；由护戒故，他所毁骂，终不反报，由如是等，遂能堪忍；以能堪忍寒热等苦，虽遭此缘，加行不息，发勤精进；精进方便，证究竟果，成满静虑；静虑满已，由净定心如实知故，证得出世究竟大慧。 复次，前前波罗蜜多后后所持故，谓戒能持施，乃至慧能持静虑。由具尸罗，施得清净。何以故？由行布施，摄益有情，由具尸罗，不为恼害，是故菩萨于受施者，以离恼害，善能施与，清净乐具故，由净戒力，施得清净。如是由忍力故，戒得清净。何以故？由能忍受他不饶益，终不毁犯所学处故。由精进故，忍得清净。何以故？由勇猛力故，久处生死不以为难，能受众生违逆等苦。由静虑故，精进清净。何以故？由喜乐俱，能勤修习一切善法无休息故。由具慧故，静虑清净。何以故？若由无量门数数观诸法，能证内寂静，增长三摩地。又伽他说：无有静虑而不因慧。复次，由粗细故，波罗蜜多前后次第。所以者何？于诸行中施行最粗，故先建立；于忍等行，戒复为粗，故次建立；乃至于慧，静虑为粗；一切行中，慧为最细，故最后立。”（卷第十一） 《大智度论》说：“慧地调意者，是菩萨先忆念老病死、三恶道，慈愍众生故调伏心意；今知诸法实相故，不著三界，不著三界故调伏。心寂灭者，菩萨为涅槃故，先于五欲中折伏五情（眼、耳、鼻、舌、身情），意情难折伏故；今住七地，意情寂灭。”（卷第五十） 又说：“佛亦名为宝，亦名为无上福田。若人从佛种善根，必以三乘法入涅槃不虚。如《法华（经）》中说：有人或以一华、或以少香供养于佛，乃至一称南无佛，如是等人皆当作佛。若尔者，有人作是念：但行五波罗蜜，欲作佛时乃观空，何用常行般若波罗蜜难知、难得空行？答曰：以是事故佛自答：阿难，于佛福田中虽不虚诳，要得三乘入涅槃，应当了了行六波罗蜜，乃至一切种智了了行故，疾得佛道，不久受生死苦。”（卷第七十九） 落实到眼前，我们一般人应该怎样修行呢？就是要从修改自己的坏习气、坏习惯、坏毛病，修改自己身语意三业不如法、不如理的种种恶业、恶行开始。如《大智度论》说：“佛告释提桓因：若有善男子、善女人，受持般若波罗蜜，乃至正忆念，终不中毒死，兵刃不伤、水火不害，乃至四百四病所不能中，除其宿命业报。……除其业报者，一切法和合因缘生，无有作者，无有作者故，必受业报，佛所不能救，何况般若？”（卷第五十八）“初学不得便为说空，先当分别罪福。”（卷第五十二）“恶业得受乐报，无是处；恶业尚不能得世间乐，何况出世乐？若恶行生天，无是处；恶行尚不能得生天，何况涅槃？”（卷第二十四）佛陀教导我们，要“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，简单地讲，就是要做好事，不要做坏事；说好话，不要说坏话；存好心，不要起恶念。不仅要改善外在的语言和行为，而且要深入到内在心灵的净化。举例来说，大家参加法会，透过绕佛、拜佛、念佛、学佛，逐渐平息贪欲、瞋恚、愚痴等内心的烦躁恼乱，不断修正自己的言行。修行就是首先要让我们存好心、说好话、办好事、做好人。这些就是修行的最基本、最具体的要求。这些要求，不仅在家的居士要做好，出家人同样也要努力去实践，学佛首先就是学习这些内容。 真正深入修行，首先要具备两种条件：一种是内因，另一种是外缘。 内因是暇满人身，这是我们能够修行的主因。如《瑜伽师地论》说：“四因缘故，不般涅槃。何等为四？一、生无暇故；二、放逸过故；三、邪解行故；四、有障过故。”（卷第二十一）我们今生今世六根具足，头脑灵敏，又能够发心学佛，能够听闻到正法，因此要珍惜宝贵的光阴，珍惜种种殊胜难得的修道因缘。 外缘就是有好的善知识、好的同行、好的修行道场，这些都是修道的助缘。如《大庄严论经》说：“应近善知识，近善知识者，结使炽盛能得消灭。……谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友。”（卷第十二） 《阿毗昙毗婆沙论》说：“若有众生虽有内因，无外缘者，终不能修胜进之行，若遇外缘则能修行。譬如钵头摩、分陀利、拘物头、优钵罗华在池水中，日光不照，不开、不敷、不香，日光若照则开敷出香；如闇室中有种种物，若无灯照，终不可见，有灯则见。众生亦然，虽有内因，若无外缘，终不能修胜进之行；若遇外缘，则能修习胜进之行。以是缘故，佛说偈言：譬如闇室中，虽有种种物，若无灯明照，有目不能见。若人虽有智，不从他闻法，是人终不能，分别善恶义。譬如有目人，因灯见众色，有智依多闻，能别善恶义。多闻能知法，多闻能远恶，多闻离无义，多闻得涅槃。”（卷第一） 如果没有体会到善知识、同参道友和修行道场对我们的帮助，就会常常遇到障碍，容易产生各种毛病，很难顺利修行。所以，我们要珍惜难得的暇满人身，珍惜良好的修行助缘，把握这改善生命品质的殊胜因缘，走好修学佛道的每一步。 其次，应该认清三个毛病。这三个毛病，分别对应于学佛的三个不同层次。 一是最初发心太过猛烈。刚刚学佛的人，通常容易犯这个毛病。每天一定要念多少声的佛号、诵多少卷的经典、做多少件的事情，发心非常地猛烈。结果往往是这几天做做这个，过几天又干干那个，做一做就歇一歇，做一做就换一换，弄得又疲惫又散乱，没有办法持续修学。所以，初学佛的人应该发持久心，发长远心，踏踏实实地修学，平平稳稳地进步，初发心切忌过于猛烈，急于求成。 二是修行当中彷徨不定。克服了发心过猛的毛病，修学了三五年以后，就进入学佛的第二个层次。在这一阶段，容易彷徨、迷惑，觉得修行好几年了，进步反而没有刚学佛时那么明显，于是开始怀疑修行道路的可信性，怀疑修行方法的正确性。这种种的疑惑，导致懈怠放逸，甚至中途退却，不再继续修行了。所以，处在第二个层次的学佛人应当勇猛精进，突破彷徨心理的障碍，排除对修行的疑惑，才可以进一步向上修学。 三是稍有成绩高慢自大。学佛的人精进用功了十年以上，在学问、修行、做事等方面有了一定的成绩以后，就到达了第三个层次。在这一阶段，容易产生高慢，认为自己的修行工夫很好，修行的法门很殊胜，学问渊博，事业有成，自利利他非我莫属，别人都比不上我。因为高慢自大，增长了我法二执，障碍了更加长远的修学，也就不可能获得修行上真正的成就。所以在历经了十年、二十年乃至更加长久的修学过程，在某些方面有了一点成绩以后，就要注意“韬光养晦”，不要急于张扬，而是要更加谦逊地反省自己，更加努力地用功修行，以期达到工夫的成片、修行的纯熟。以上三个毛病，在修行之前就应该了解清楚，才能够在修行当中积极防止。 最后，真正的修行，必须遵循四个步骤。 比如说，我们要打造一把好的剑，首先要选择好的铜、铁等原材料；第二步就是对原材料的冶炼、陶铸，让剑的毛坯显露出来；第三步，经过一番的敲打、淬火、磨光，将粗糙的剑坯琢磨成闪闪发亮的剑；第四步，还要将打造好的剑埋在土里，等到把剑上咄咄逼人的气焰去掉，再从土里拿出来。这时候，一把锋利的好剑就形成了。手持这把利剑，便可以削铁如泥、所向披靡了。 修行也是如此。我们要把自己锻炼成能断烦恼的法器，第一步要培育好根基；根基不够就会时时处处遇到障碍，处处存在困难，不堪成为法器。所以，要多忏悔，多集资粮，让业障渐渐减少，善根逐步增长，培养对师长、三宝清净的信心，培育良好的根基；第二步，有了良好的根基，还要仰仗善知识的教授、教诫，依靠同行的鼓励、帮助，加上自身不懈的努力，深入经律论三藏，思维善恶因果，树立起对佛法的基本正见；第三步，虽然具备了正确的见解，但还缺乏具体的实践，因而需要面对顺逆各种境界时的历练。经历了一番长时间的身心磨练，不断规范言行举止，逐渐清除内心尘垢，让三业清净、三学增上；第四步，虽然修行上有了一些心得，但不能骄傲自满、得少为足，认为仅此便可应对自他身心种种烦恼，而是应该继续精勤修学，让自己的修行工夫纯正、熟练。这时候，能断烦恼的法器就炼成了，我们也就拥有非常猛利、深广的智慧，能够洞察种种幻相，应对种种境界，调伏种种烦恼，成就种种胜利。 只要我们具备两种条件，认清三个毛病，遵循四个步骤，一定能够追随佛陀的身影，履践佛陀的大道。 在这修行的过程中，不仅要着眼于自身的提升，同时还要发心利益众生。因为自己与众生是息息相关的，自利与利他是一体的。不认识、不相信这个道理，也是一种无明烦恼。佛教的宗旨就是要引导一切众生究竟远离痛苦、得到快乐，这是佛教慈悲的精神。如《大智度论》说：“菩萨远离怜愍众生心，但行般若波罗蜜，求诸法实相，或堕邪见中。是人未得一切智，所求一切智事心未调柔故，堕诸边，诸法实相难得故。是故佛说菩萨从初发心怜愍众生故，著心渐薄，不戏论毕竟空：若空有此过，若不空有彼过等。”（卷第九十五）《瑜伽师地论》说：“当知此中正行功德殊胜菩萨，为利自他勤修正行，用利他事以为自事，声闻独觉则不如是。由诸菩萨用利他事为自事故，于一切有情起如自己平等之心，由起如是平等心故，于诸有情常施恩惠，不望其报。菩萨如是勤修行时，常于有情发起希望，欲令彼得利益安乐，由是利益安乐意乐，常能起作不虚加行，当知是名展转引发正行功德殊胜。”（卷第五十）那么，如何去引导众生得到快乐、远离痛苦呢？要有大智慧，要有大福德。 《大智度论》说：“众生有无量劫罪因缘故，不得如愿，虽行福德而智慧薄少，虽行智慧而福德薄少，故所愿不成。菩萨求佛道故，要行二忍：生忍、法忍。行生忍故，一切众生中发慈悲心，灭无量劫罪，得无量福德；行法忍故，破诸法无明，得无量智慧。二行和合故，何愿不得？” （卷第二十九）具足大智慧，我们才能够解决自己内在的痛苦与别人心灵的问题；具足大福德，我们才能够在具体的生活上给更多的众生提供帮助。因此我们要依照佛法来修行，增长福德和智慧；同时要去利他，在利他过程中，成就大福德、大智慧；自利与利他展转增上，最后福德智慧的圆满就是成佛。成佛以后能够更自在圆满地利益众生。 我们在这修学佛法过程中，福德智慧不断增长，自己的身心得到很大受益，同时还要效学佛陀，将所得到的佛法利益毫不吝惜地传递给他人——出家人可分享给僧团的同修和护持寺院的居士，居士可把在寺院里获得的喜悦，带到家里去，让自己的家人，也能够得到佛法的真实利益。进一步把佛法传播到社会上去，让社会上方方面面、许许多多的人，也同样都能得到佛法的真实利益，自己也增长更大的福德和智慧。我们信仰佛法，首先就是要信仰这些道理——善有善报，恶有恶报；要相信我们所有的付出、所有的努力、所有的修行，都会有结果。你如果不去修行，就不会有结果，不会有好的结果。这些因果法则，无论是世间法还是出世间法，都是一样的。我们的人生非常短暂，一天又一天，一年又一年，非常迅速，所以在这非常快速的人生旅途中，每个人都应该把握好自己生命历程上的每一个步骤、每一年、每一月、每一天、每一个小时，甚至分分秒秒，都不要让它白白空过。要利用分分秒秒的宝贵时间，多去做利益众生的事业；利用分分秒秒的时间，多去做弘扬佛法的事业；利用分分秒秒的时间，多去积聚自己的福德智慧资粮。 我们六根具足，就是要利用自己的身心，去努力、去实践，将我们自己的身心，奉献给常住，奉献给三宝，奉献给社会，奉献给众生。 世间上有种种苦迫，人生也常有诸多不如意。我们希望生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得等种种的痛苦不再与我们相伴，希望自己及家人、亲朋好友乃至三界六道一切如母有情身心都能免受诸苦的煎熬，希望所有众生都能远离惑、业、苦的纠缠，迈向究竟安乐的涅槃，这就需要大家共同发心，共同努力，共同勉励，共同承担，共同将佛陀的家业发扬光大。特别要发心共同来建设清净的师、法、友和合增上的团队，依着团队来学佛修行、弘法利生。 |
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