佛教把我们的心归纳为肉团、缘虑、集起、含藏、真如五种。因为我们的心是这么的复杂，而且心的问题又是如此之多。所以解释心的问题就成为最忌讳的事情了，因为这是没有办法说明白的，只能自己体会。
佛教实际上就是一种安心的教育，尤其禅宗更是把安心直接拿到桌面上来讨论。有所谓“冷暖自知”或者“标月指”之说就是这个原因。只能用手指给你看，无法告诉你心是怎么回事，只能由你自己去体会。但是，不说的话也不能帮助别人，所以只好伸出自己的手指，勉强把自己的体会形容一下。
我们的心性沿着外界环境的作用而进行考虑、思想等等（缘虑），所以表现出虚妄攀缘。所以就会用虚伪、造作来面对环境，日久月深变成习惯（集起）。这些集起的习惯被存入含藏，所以一遇到什么事物马上与含藏里面的“认识”进行比较，进行考虑、思想等等的虚妄攀缘（缘虑）决定自己的行动。我们的心就是这样在不断地轮回，年久日深慢慢就舍弃了我们的真如心。
所以佛陀在证到真理的时候说：“大地一切众生皆有如来智慧德相，只因无明烦恼执着而不能证得。”就是说一切众生的心是一样的，因为我们人人具足这五心。只是有的人断了虚妄攀缘、习气和虚妄的无明，显现出自己的真性，这样的人就叫佛、圣人等等名称。而大多数的人被无明烦恼所左右，堕落在虚妄、攀缘、习气、无明的轮回里面。
我们从小到大，在不断地表现由自心决定的自性。小的时候无明盲目（含藏指导）多些，大点受到身边的人的熏陶会慢慢形成自己的习气（集起指导），再大点为了达到自己的目的有的时候就会虚伪造作（缘虑指导），明白事理后通过修行会有一些智慧觉悟的显现（真如指导）。因为身边熏陶的人或环境有问题的时候就会造成严重的毛病，产生心理问题。
这些行为通过我们待人接物表现出来。比如小的时候常常表现为盲目，自己的生活环境混乱，不能自理等等。长大后受身边人的熏陶会形成和熏陶者类似的习惯，所谓近朱者赤，近墨者黑。这些表现穿插有虚伪造作，偶尔也会有些真如心的表现。严重心理问题的表现就更多了，从严格的角度来说如果不是真如心在左右我们，那都是有问题的。所以没有开悟的人多多少少都属于有问题的范围（当然我自己也是在里面）。
这么复杂的心性，我们是很难了解的。对个体存在的问题加以纠正，这就要通过修行。所以在寺院修行的时候，指导者根据他的行为进行一些引导，或者念佛、或者参禅、或者修止观等等。这些修行的方式，能够起到熏习的作用。让修行者在寺院的日常生活中受到指导者的熏陶，从而改变自己的一些习惯，消灭自己的一些毛病，充实自己的一些“认识”。使得他更接近地显现自己的真如心性。
当然这个过程又会堕入另外一个缘虑、集起、含藏的轮回，但是我们的修行就是以妄制妄，不管是参话头还是净土宗的念佛法门。这个疑情就是妄想，这句佛号同样是妄想。不过我们是利用这个妄想的佛号和疑情取代了攀缘妄想、习气和无明。让这个佛号和疑情妄想变成习气，念念都是这个佛号和疑情妄想。然后触着磕着真性现前从而开悟，不再需要佛号或者是疑情就能掌握自己的缘虑心。
在我们禅宗来说，早期的祖师们教给我们的方法就是通过观察我们自心的办法来修行。因为当时人的根性比较好，所谓好也就是说他们的缘虑心少一些，集起心容易形成。所以，当时这种用功方式成为一种主流。到了后期，人的根器越来越差，所谓差也就是缘虑心变的越来越多，集起心越来越难以形成。所以，观心这一用功方式越来越显的无力，乃至于产生了很多其他的用功方式。
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