一般来说普通大众对佛门中的“求生西方”、或“求往生”，就以为是跟影视剧里边说的送你上西天，就该一命呜呼了！反正是说你得死。这真是天大的误会！当然在我们普通人的常态意识中，死亡对于我们来说一生只有一次，我们都没有经历过，所以完全没有经验，因为它完全是未知的，所以对死亡是会产生严重的怖畏心理。
有点儿佛教常识的人都知道，人其实是不会死的，它不是大家普遍认同的断灭论，以为人死如灯灭，就剩下一把灰了。实际上人没有真正意义上的死亡。从前生到后世，你的精神还是前后两端相续的，只不过是生命形态上的一种转换，就是我们常常讲的六道轮回。问题是什么呢？就是我们现在没有沟通前生后世的能力啊。
比如说我们睡觉的时候，知道今晚睡下去明早一定会醒来。但是对于死亡，觉得一死就不知道哪儿去了，会产生极度的恐惧心理。那你站在这个立场来看待死亡的话，当然对于佛教中“求往生”这些概念听起来让人非常接受不了。甚至比较敏感的人会说，不要跟我讲死，太不吉利了，有这样的误区。那往生和死到底是不是同步的呢？
理解这个事情，你必须要打破人类思维的局限性，因为觉得这边可能了那边就不可能了。阿弥陀佛在整个他方国土里边同时去接引众生，这边接了那边怎么办呢？其实在真实的宇宙法则中，佛教里有一个词叫“事事无碍”，形容的就是这个，一个现象和另一个现象没有抵触性。也就是你发生你的我发生我的，同步并不相互妨碍。所以说往生的时候这两个概念都是超越的，在你死的当下，就是你活的当下。
一个净土行人当他念佛念得功夫非常之深，对极乐世界的信心会绝对的纯正，纯正到什么程度呢？就是他会觉得本来就是这么回事，不存在信不信得问题！所以他于临命终时凭着平时对西方极乐世界的信愿，看到阿弥陀与观音势至诸圣贤众带着莲花台来接了，自己就会看到神识到了莲台里面，莲台闭合，瞬间就到极乐世界了。当神识从你的身体出来投入到莲台的时候，这个身体就没有主人翁了，从相上看这叫“死”。
可是死的当下，你并没有滑到中阴身阶段，而是当下就生到莲台里面了，所以又可是说你不是死了去的，是活着去的。你的身体虽然死了，但你的神识投到莲花里面，就是我们天天发愿说“九品莲花为父母……”你的另外一个法身慧命诞生了。死亡的当下，就是你往生地当下，可以很自在的同步在极乐世界里出现。用智者大师的话来说，可以理解为是活着去的。
另外一个，我们人在生死之际基本上所有的念头都做不了主了，重者先牵，哪里力量大就往哪里走。这个时候如果说你能够念阿弥陀佛，有信愿的功德的话，可能本来你正进行在轮回路上，突然间就横超出去往生到西方。所以为什么说人在临命终时能够有缘得到善知识的助念，也会帮助他成功突围，成就生命的超越。
但是从究竟法上讲的话，确实不一定这儿死了那儿才能往生。比如做个比喻，我们都有过高考或家里孩子参加高考这样的经历，就好比我们说从这儿报考到极乐世界这所净土大学，正式录取通知书下来那一刹那，那一天，录取成功了。可是这并不妨碍你还没有开学的时候，你就先去你被录取的学校，这个是可以的，的确存在这样的事情。
那我们现在虽然在娑婆世界的因缘还未了，可是功德够了，就可以神识超越到西方极乐世界，同步感知，这是不妨碍的。但是这个道理特别深奥，如果没有对佛法教理有一定基础的话，听起来还是觉得匪夷所思，所以希望你还是能够深入经藏，相信佛法能够给你提供一个全新的探求宇宙实相的方法。
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