有些人厌离娑婆有困难，为什么他对于厌离娑婆有困难？因为他前生积集的善业太大了，由于前生善业太强，所以今生事事如意，身体健康，人也长得庄严，眷属对他又很孝顺，福报广大！他对眼前的因缘产生迷惑颠倒，他以为他的生命永远如此，既然生命是追求离苦得乐，现在就很好了，我不想改变什么。
这时候，这种福报大的人怎么厌离娑婆？佛陀告诉我们要思惟死命无常，思惟无常的道理。无常的道理有两种思惟的方式，第一个属于粗分的无常，叫做败坏无常。败坏无常，第一个要思惟我今生一定要死，不管我们愿不愿意，有生就有死，死亡决定要到来的！乃至于佛陀乃，至于阿罗汉都要面临死亡的。第二要思惟死亡随时要到来的，不是年纪大才死，年轻死的多得是！
甚至可以思惟说今天或者明天就要死，所以宗喀巴大师建议我们思惟今天就要死，为什么要这样思惟？思惟今天就要死，就会产生一种警惕，就算今天没有死也很好，你还有明天，你还有更多时间积功累德。你思惟今生要死，而且死亡是随时要到来的。第三思惟死亡到来的时候，除了佛法功德以外，其余都没有帮助的，都会被无常所破坏。
本来我们对现前的果报，包括我们的色身、外在的因缘，我们都很满意，这时候你以无常智慧观察这些因缘，发现你现在的果报是如此的脆弱，你就会从现前执取当中跳脱出来，你会知道我该面临来生，我不会被现前的因缘所迷惑。所以无常败坏对于福报非常好的人，他可以从今生果报的执取当中跳脱出来，这就是所谓败坏无常，思惟死亡的到来。
第二个思惟剎那无常，就是细分的无常，微细的！我们不用等到死亡到来，就知道生命是无常，变化的。比如说我现在的心情感觉很好，但是你讲这句话的时候，你的生命已经不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一剎那的心情，下一剎那的心情就变化了，我们讲过去现在未来，严格来说，其实生命没有所谓的「现在」，你讲「现在」的时候，「现在」已经过去了，生命不是停止的，它是活动的，这时候我们看到剎那剎那的无常，我们就知道要找一个归依处了，现前的因缘是如此的脆弱、不可靠，随时会变化。我们思惟死命无常，有助于福报大的人，对于今生因缘的执取，而因小失大，帮助我们厌离娑婆，这是对现生果报爱取的对治。
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