问：《金刚经》讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，而佛教我们念阿弥陀佛，求生极乐世界，怎样理解？可否理解极乐世界只是一个化城，并未真正到家？
大安法师答：《金刚经》我们要善读，它是从诸法的空相去建立的，扫荡一切。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，是从真如理体方面来遣荡一切，它要遣荡那种对音声对颜色，这种色尘上的执著，执著它是见不到如来的。
如果“以色见我”，比如说佛有三十二相，紫磨真金色，如果执著这个三十二相、紫磨真金色就能见如来，那么转轮圣王也有三十二相八十随行好，紫磨真金色，但是他不是如来。
“以音声求我”，音声是一种声尘，声尘是生灭的，它不可能和不生灭的如来相等的。所以从色相和音声上去求如来，是心外求法，是行邪道，不能见如来。
如来有法身如来，有报身如来，有应化身如来，这里主要是指法身如来，是见不到的。这是从真谛空性的角度来让我们对色受想形识、色声香味触法进行扫荡，然后契入到自性理体。
净土法门却要让我们念阿弥陀佛，它要建立一种阿弥陀佛的身相；它要建立西方极乐世界的庄严；它要我们求生极乐世界这个方位。好像《金刚经》所说的有矛盾，但是表面上有矛盾，实际上是不矛盾的。
为什么不矛盾呢？佛法一般要从两方面去展开去讲的：一个是理，一个是事。理事双备，真俗圆融。一个是从真谛的层面说，真谛的层面说是扫荡一切，不立一尘。一个是从俗谛的角度说，它要建立一切。《金刚经》般若空性是从空门进入的，所以它要扫荡；净土法门它是从有门施设的，这种有门就要建立相。但这个相不是我们凡夫的业力之相，这是阿弥陀佛的清净愿心里面显现的相，是从真空里面产生的妙有。这个妙有就等同于真空，真空妙有是一体两面。这叫“第一义谛妙境界相”。所以透过这样的一个妙有，就能够契入到法身如来，就是实相。
所以净土法门的方便就在于“指方立相，住相证果”。指示西方极乐世界，建立阿弥陀佛的音声之相，相好之相，极乐世界依正庄严之相。这些音声、弥陀的名号、极乐世界依正庄严，都是实相的表现。所以住在这个相上，就能证到实相之果。这就是法门施设的不同，但是它到家是等同一味。
所以西方极乐世界它绝对就是成佛的宝所，是实报庄严土，绝对不是化城。如果你是说化城，那就是邪知邪见了。
化城是来自《法华经》，佛为那些怯弱的众生建立声闻缘觉的果位，权设化城，到了化城会赶紧告诉他：目的地还没有到，化城就会消失，还要向前走。施设化城的目的还是为了成就摩诃衍，一乘法的目的地。所以带着这个成就一乘法的目的地施设化城，那这个化城本身就不是目的，它也是契入一乘法的一个过程里面的方便。
西方极乐世界就是直接指向成佛的目的，是实报庄严土，不是化城。所以到了西方极乐世界我们才是真正到家了，这就是“故乡明月有谁争。”
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