| |
|
阅读网 -> 佛经 -> 大安法师| -> 「修死之想」是一切念想中最殊胜的 -> 正文阅读 |
[佛经]「修死之想」是一切念想中最殊胜的 |
大安法师| |
“修死之想”是一切念想中最殊胜的。 净土法门特别谈到出世间法的特点,就是讲“真为生死”。我们来修行佛法——念佛,不是为了求人天福报、不是为了得二乘的化城、不是为了开悟得神通,真的是为了了生脱死而至诚求往生的。 真为生死,其中一个核心的内容就是要“念死”,思惟死亡这个问题。印光大师写过一个很大的“死”字,下面有一行小字:“学道之人,念念不忘此字,则道业自成!”因此他才一再告诫我们“将死字挂在额颅上”。 在菩萨“八念”和“十念”的修法当中,都有“念死”这一项。对这一点,可能我们要提升到一个相当的高度来体认:为什么要念死?首先要知道我们必定会死,要正视这么一个问题。但是众生都具有与生俱来的身见我执,很留恋这个生命,贪生怕死。怕死的一个表现就是他不讨论这个问题,回避这个问题,认为死跟他无关,都是别人的事情。所以现在一定要想到,我必定会死,这是谁也避免不了的,要把这个“死”放在眉梢上。当你想到自己必定会死的时候,就自然会淡化对这个世间五欲六尘的贪恋执著,就会把虚荣心、我慢心降伏下来。 如果你觉得在这世间还活得很滋润,寿命还很长,身体很健康,荣华富贵也都有,那一定会增上炽盛的欲望,就会越来越回避“死亡”的问题,甚至都不敢谈论。 你看有一个很典型的例子,比如自己家里的一位亲属得了癌症,无论是医生还是家人,本能的反应就是隐瞒。其实这对病人并不好,毕竟会有真相大白的一天,隐瞒让他没有心理准备。 那你为什么会隐瞒?或者病人为什么也不想知道真相?实际上都是怕死的表现,都是身见太强的表现。 实际上我们要知道死亡是必定的,这个由地、水、火、风四大组合而成的肉身,从一出生开始,就念念地生灭,就在走向死亡,就好像一块石头从山顶上往下滚,迟早要滚到山底一样。 而真正学道人就要像彻悟大师说的那样:“沙门者,学死者也。”沙门就是学死的,如果真为生死的心发不起来,一切开示都成戏论。 要思惟在尘点劫以来,我们在轮回过程当中,生生死死,死死生生,从这个皮袋钻到另外一个皮袋,从地狱转生到畜生、到天堂、到人间……我们曾经死亡过的身体超过大千世界微尘的数量。 我们在轮回过程当中因爱别离苦所流下的眼泪,多于四大海;我们沦落在狗道中仅多次成为一只白狗的骨头,堆起来都高于须弥山。轮回之苦不忍卒说。 思惟死亡的痛苦,就能生起修道之心。那怎样在修道中系念“死”?怎么叫精进不放逸“修死想”?有一次佛就向比丘们问过这个问题:怎么才能够为不放逸比丘修死想呢? 有一位比丘说:我就思惟我只有七年的寿命。佛就告诉他:这叫放逸修死想。另一位比丘说:我就思惟我的寿命只有七个月。佛说这也是放逸。 之后佛依次回答比丘们,思惟寿命只有七天是放逸,六天也是放逸,五天、四天、三天、两天、一天也是放逸,乃至于思惟寿命只有一顿饭的时间也是放逸修死想。 最后有一位比丘说:我思惟我的生命就在呼吸间,我这一口气呼出去,就保不准它能够吸进来了。佛这才认可:你这样思惟修死想,才叫不放逸,生命就在呼吸之间! 如果用这个标准来看,我们都是放逸懈怠者。我们总是认为自己的寿命还很长,念佛可以慢一点,还有的是时间。 所以我们要依佛所教,思惟死亡是必定的,生命就在呼吸之间,如救头燃地精进念佛!南无阿弥陀佛! |
佛经 最新文章 |
真正修道人,不被物欲所牵 |
念佛念经为何要至诚心 |
如何能于诸佛前莲花化生 |
什么叫涅槃?大小乘涅槃有什么差别? |
希望临终没有障碍,就要少吃肉 |
如何面对蚊虫的问题 |
念佛这件事,所求都能如愿 |
如何才算初具信愿 |
断除生命的相续——自我意识 |
为什么要修净业三福 |
上一篇文章 下一篇文章 查看所有文章 |
|
古典名著
名著精选
外国名著
儿童童话
武侠小说
名人传记
学习励志
诗词散文
经典故事
其它杂谈
小说文学 恐怖推理 感情生活 瓶邪 原创小说 小说 故事 鬼故事 微小说 文学 耽美 师生 内向 成功 潇湘溪苑 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 浅浅寂寞 yy小说吧 穿越小说 校园小说 武侠小说 言情小说 玄幻小说 经典语录 三国演义 西游记 红楼梦 水浒传 古诗 易经 后宫 鼠猫 美文 坏蛋 对联 读后感 文字吧 武动乾坤 遮天 凡人修仙传 吞噬星空 盗墓笔记 斗破苍穹 绝世唐门 龙王传说 诛仙 庶女有毒 哈利波特 雪中悍刀行 知否知否应是绿肥红瘦 极品家丁 龙族 玄界之门 莽荒纪 全职高手 心理罪 校花的贴身高手 美人为馅 三体 我欲封天 少年王 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 天阿降临 重生唐三 最强狂兵 邻家天使大人把我变成废人这事 顶级弃少 大奉打更人 剑道第一仙 一剑独尊 剑仙在此 渡劫之王 第九特区 不败战神 星门 圣墟 |
网站联系: qq:121756557 email:121756557@qq.com |