| |
|
|
|
| 阅读网 -> 佛经 -> 其他法师|净界法师| -> 除了念佛外，调伏烦恼也是非常重要 -> 正文阅读 |
[佛经]除了念佛外，调伏烦恼也是非常重要 |
| 其他法师|净界法师| |
 我们净土宗的修行人，穷尽一生地努力修学，主要的目标就是要达到临终的正念。所以古人常说，千念万念，为的就是要达到临终的正念。因为我们必须在临命终的时候保持正念的状态，然后把佛号现出来，这样才能够感应道交。 也就是说，如果我们临命终的时候虽然念佛，但是内心产生了贪念，产生了颠倒，这样就没办法往生。所以，我们临命终的时候往生与否，除了念佛以外，你内心那种正念的状态，是一个非常重要的关键。 那么，从这样的目标来看，我们平常的修学，除了念佛以外，这个调伏烦恼就变成非常重要。从净土宗的修学者来看，我们可以把调伏烦恼分成三种人： 一种是强力压制的修学者。就是我们有烦恼，但没关系，我们安住在佛号，透过对佛号专注的念力来调伏我们的烦恼，不能念要它念，不能专要它专。当然，刚开始我们都是这样做的，但是这样子只是在事相上的专注的“止”，没有观行，这样会有问题。 因为你这个烦恼是无始劫熏习所成，所以它是一个很熟悉的强大的势力；我们念佛法门是今生才修学，很生疏的，你怎么去抗拒烦恼呢？你作不了主的。所以古人说，在事相上修学是修道多辛苦，你花了很多精神体力，效果并不好。所以这个强力的压制，刚开始是可以，但是不是一个究竟的方法。 第二个就是善巧对治。这个人慢慢地知道无常无我的道理，观察我们心是生灭变化的，所以从无常无我的观照当中开始去对治它，然后再把佛号提起来。那么这种方法当然比第一个好多了，它有理观的成分。 但是从《楞严经》的角度，从圆顿止观来看，这样的对治是斩草不除根，春风吹又生。因为我们只知道从烦恼的作用、从烦恼的枝末上对治，我们不知道烦恼的“根”在哪里。就是这个草你把它除过以后，下过雨以后，经过几天，它又长出来了，效果也不好。 第三种是从根本上拔除。我们每一个人都有烦恼，但是在面对烦恼的时候，我们处理的方式是不同。要以本经来说，我们遇到烦恼的时候，回光返照，正念真如。所以我希望我们修《楞严经》的人，遇到烦恼你要逆向操作，你不要跟着它走，你要问它：你从什么地方来？回光返照，你要照这个烦恼的“根”。烦恼， 因为它是一个没有根本的东西，所以你一照它，它就怕了。你要顺着它走，它的势力就越来越大。所以当我们回光返照的时候，我们会得到一个答案：达妄本空，知真本有。其实烦恼是没有自体的，它只是清净的本性中显现的一个假相，一种如梦如幻的假相而已。 所以，当我们能够正念真如的时候，再把佛号提起来，这个时候我们不是“断”烦恼，叫做“转”念念佛。先用正念真如的止观，来照见烦恼的体性是毕竟空的，然后再用佛号把烦恼转到佛号去。就是一个“转”字，你连断都不要断，因为它不真实。 所以这个就是后来历代祖师所强调的禅净双修，先用禅观的力量把烦恼的根照破，然后再把佛号提起来，把这个烦恼的势力转过来。从根本上的破坏，从作用上的转变。 所以这个大家要体会一下。我们待会讲到〈念佛圆通章〉、讲到“耳根圆通”的时候，这怎么样能够会通，怎么禅净双修，这个详细的观念我们到那个地方再详细地说明。 总而言之，本经的禅观，是有助于我们达到临终的正念，这是非常有帮助的。 |
| 佛经 最新文章 |
| 真正修道人，不被物欲所牵 |
| 念佛念经为何要至诚心 |
| 如何能于诸佛前莲花化生 |
| 什么叫涅槃？大小乘涅槃有什么差别？ |
| 希望临终没有障碍，就要少吃肉 |
| 如何面对蚊虫的问题 |
| 念佛这件事，所求都能如愿 |
| 如何才算初具信愿 |
| 断除生命的相续——自我意识 |
| 为什么要修净业三福 |
| 上一篇文章 下一篇文章 查看所有文章 |
|
|
古典名著
名著精选
外国名著
儿童童话
武侠小说
名人传记
学习励志
诗词散文
经典故事
其它杂谈
小说文学 恐怖推理 感情生活 瓶邪 原创小说 小说 故事 鬼故事 微小说 文学 耽美 师生 内向 成功 潇湘溪苑 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 浅浅寂寞 yy小说吧 穿越小说 校园小说 武侠小说 言情小说 玄幻小说 经典语录 三国演义 西游记 红楼梦 水浒传 古诗 易经 后宫 鼠猫 美文 坏蛋 对联 读后感 文字吧 武动乾坤 遮天 凡人修仙传 吞噬星空 盗墓笔记 斗破苍穹 绝世唐门 龙王传说 诛仙 庶女有毒 哈利波特 雪中悍刀行 知否知否应是绿肥红瘦 极品家丁 龙族 玄界之门 莽荒纪 全职高手 心理罪 校花的贴身高手 美人为馅 三体 我欲封天 少年王 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 天阿降临 重生唐三 最强狂兵 邻家天使大人把我变成废人这事 顶级弃少 大奉打更人 剑道第一仙 一剑独尊 剑仙在此 渡劫之王 第九特区 不败战神 星门 圣墟 |
| 网站联系: qq:121756557 email:121756557@qq.com 阅读网 |