“每当我们拜访佛寺时，总是见到许多佛像以打坐的姿势端坐着，而即使是以立姿站着，也不会像基督徒一样向天仰望，好像期待什么似的。 大凡是佛，总是反观自己，不向外求。佛徒的信心不向外觅，只向内看”。
这是日本禅学大师铃木大拙在《禅的信心》中说的话，说明了佛教的信仰最要紧的是“反观自我”，不像别的宗教是“仰观天上”。
他又说：“什么是自己呢？想在书本里或在别人的言教里数寻这个真理，犹如计数别人的钞票，不论你数多少，都是别人的，而不属于你。犹如银行家计数不在银行里面的钞票！ 现在且回头来看看你自己家里吧，看你多么富足啊！你无得无失。你所需要的一切都在你的里面，只是你通常并不知道你是多么富有而已，这个内在的自我，或者灵魂，或者心灵中，储满了你所需要的一切；没有一样东西需要向外寻求”。
所以，佛教的修行中，相信自我、肯定自我、回归自我、反省自我都是非常很需要的，我们要回到自我才可能开启大悲大智的佛性。但是，回到自我并不是否定佛菩萨的力量，我们把“自我”与“佛菩萨”做一分别，乃是站在一个相对的层次上，如果能超越了相对的层次，就没有“自力”与“他力”的分别，因为超越了相对的层次，佛菩萨与众生还有什么分别呢？佛菩萨是我们自心之流露，我们又何尝不是佛菩萨的法身呢？我们心里可以涵藏无数的佛与菩萨正如佛菩萨的心中有无量无数的众生一样呀！
从铃木大拙眼中的佛相，我们看看寺院里的佛相也可以得到许多启发。我们看到每一个国家的佛像都不同，印度佛像是印度人的样子，日本佛像是日本人的样子，中国佛像是中国人的样子，这是因人种不同，人心里的佛也不一样。
在时代的流变中，我们看到唐朝的佛像多胖大稳重，宋朝的佛像则纤细温柔，每一代都有很大的不同。我家里供奉了两尊观音菩萨，一尊是仿宋的“千手千眼观音菩萨”，一尊是藏人铜铸的“十八臂准提佛母”，他们的长相就很不同了。这使我们理解到，所有佛菩萨相貌的呈现都是以自己为本位，并相信自己本来与佛无异，可见心外有佛不是大问题，心内无佛才是大问题。心内若有佛，佛不管以什么面目存在着，又有什么要紧呢？
我想起佛陀在幼年时代曾说过：“天上天下，唯我独尊”。当时被预言成他将是统一全印度的圣君，可是后来舍弃王位，证得佛道，因此，这唯我独尊的“我”应该重新思考，这个“我”是佛陀在代众生发言，天上天下哪里有什么比得上真实的自我呢？这个“我”是禅宗“自性”、“无位真人”的我，也是密宗“即身成佛”的我，也是净土“自性弥陀”的我！密宗的修行方法里有“本尊法”，意即任何人观想菩萨的本尊，最后就会“本尊现前”，知悉自己是本尊的化身，则了透到本尊与自我无异，修观音法的人最后是回到观音，修文殊法则回到文殊，修地藏法则回到地藏。这使我们知道自身中就有百尊，是自力与佛力的感应道交，这种修行方法是多么动人呀！
当我们说：“天上天下，唯我独尊”这几个字，想起本师释加牟尼佛的慈悲与智慧，自然而然就生起自信的庄严与雄大的气概了。
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