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[佛经]爱惜常住物，如护眼中珠 |
| 其他法师| |
 一、爱惜节约有不同，常住物品勿轻忽 我们在寺院里常常听到这样一句话：“爱惜常住物，如护眼中珠”。这是什么意思呢？眼珠对人是非常重要的，如果眼珠坏了，眼睛就看不到东西了，我们就会变成瞎子。同时眼珠也非常脆弱，很容易受伤，所以我们都会小心翼翼地爱惜它，生怕它受到一点点损伤。所以，这句话的意思就是，我们要像爱惜自己的眼珠一样细心保护常住物，使它们免受损坏。 什么是常住物呢？常住物的范围非常广泛。《禅林宝训》中说：“僧物有四种：一者常住常住，二者十方常住，三者现前常住，四者十方现前常住。”（卷第四）寺院里面的殿堂、佛像、图书、用具、用品、地板、墙壁、花木、环境等等，所有的一切都包括在内。 我们常说“施主一粒米，重如须弥山”。常住的任何物品，乃至一针一草，都是信众供养以积福的，是所有出家人共有的，所以爱护珍惜的功德和意义非常大。但是我们在日常生活中，对如何爱惜常住物却认识得不够，甚至有时候轻忽大意而不自知，这都是非常重要的问题，应当好好反省、总结、学习、实践。 例如，在寺院里过堂、用斋时，我们会很小心地做到不浪费粮食，掉到地上一粒米，也一定要把它捡起来吃掉；再比如，我们在寺里用水也会很注意节约，洗手、洗衣服的水都会收集起来再拖地、冲厕所等等，这都是非常好的做法。我们也常常认为，不浪费粮食、少用一点水，这就是爱惜常住物了，其实这种理解是比较狭隘和片面的。拿刚才的例子来说，我们很在意吃饭时不能剩饭、剩菜，一点菜汤都会喝掉，却有可能忽视食材的储存，导致因保管方式不当而令蔬菜霉坏；我们会特意收集洗手的水去冲厕所，却容易忘记开关厕所门的时候动作要轻柔，常常把门撞出很大声响。其实，蔬菜霉烂或把门撞坏的损失更大，而我们却往往不容易认识到这一点。 不浪费粮食、少用一点水，只是说明我们比较节约而已，而“节约”和“爱惜”是两个不同的概念。爱惜还具有珍惜、爱护的意思。比如墙壁上不能随便钉铁钉，不能随意涂划；地板脏了，我们就要及时把它擦干净；移动物品的时候要轻抬轻放，不能随意拖拉，免得划伤地板、碰坏物品；洗完衣服要把脏水、废物全部清理干净，保持环境的整洁卫生；物品的储存要科学合理，避免因管理不当而过期、变质或损坏等等，这些都是爱惜常住物的体现。爱惜，关键在于一种谨慎、在意、细致的用心，若做事马虎、随便应付，就很容易造成无谓的损失。《十诵律》中就有一个佛陀呵斥比丘们由于疏忽大意而损坏卧具的公案： “佛在舍卫国，尔时，有一居士请佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，头面礼足，右绕而去，还到自舍，是夜办种种多美饮食。时诸比丘露地敷僧卧具，持衣钵在中，待食时到。有比丘经行，有比丘坐。时居士早起敷坐处已，遣使白佛言：‘世尊！食具已办，唯圣知时。’即时诸比丘舍僧卧具，自持衣钵往居士舍。佛自住房迎食分。诸比丘往居士舍已，天雨湿僧卧具。诸佛常法，诸比丘往居士舍时，佛自持户钩，从房至房看诸房舍。开一房门，见僧卧具在露地，雨湿烂坏，即取捩晒卷叠，举着覆处，便闭房门下掸，还自房舍，独坐床上结跏趺坐。 尔时，居士知僧坐已，自手行水，自与多美饮食，自恣饱满。尔时居士知僧满足已、摄钵竟，自手与水，取小床坐众僧前，欲听说法。上坐说法已，从坐起去，诸比丘随次第出，还诣佛所。诸佛常法，诸比丘食后还时，以如是语劳问诸比丘：‘饮食多美？僧饱满不？’诸比丘言：‘世尊！饮食多美，众僧饱满。’佛言：‘今日汝等入居士舍已，我于后持户钩，从房至房看诸房舍。开一房门，见僧卧具露地雨湿烂坏。’语诸比丘：‘是事不是，非法，不应尔。一切众僧卧具，云何趣用践蹋、不知护惜？诸居士血肉干竭，为福德故，布施供养。汝等应少（稍）用守护者善。’佛如是种种因缘呵已，语诸比丘，以十利故与比丘结戒。”（卷第十） 佛对爱惜常住物有非常细致的教导，如《根本说一切有部毗奈耶杂事》中说：“时，诸苾刍作尖床脚，遂便损地。佛言：‘不应尖利，应可平作。’然犹致损。佛言：‘应作糠袋置床脚下，或破帛缠裹。’……有婆罗门因出城外，行游疲极，食时既至入逝多林。见其食处敷妙褥座，置好饮食。见生希有，发信敬心，即脱上帔，敷上座坐处，出门而去。后于异时，衣便垢腻，其知事人敷之下座。彼婆罗门后因他事来至寺中，行诣食处，于上座所不见其衣，巡次遍观，见敷下座。彼作是念：‘我衣新物，又是贵价，因何今日秽污若斯？且待片时，察其何故。’乃见知事安置座已，捉衣拂地。彼见如是，知其污缘。告知事曰：‘此之小事，仁不解耶？’先当洒水，次扫令净，然后敷座。由不解故，致损我衣。起嫌耻心，舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言：‘每于食处，应先洒水，次扫令净，然后敷座，方成应法。’时，知事人于尘土座上敷其座褥，遂多垢污，招过同前。 佛言：‘先可拂拭床座，次敷毡褥。’苾刍不知以何拂拭。佛言：‘应以一衣用拂床座。’时，彼知事拂以好衣。佛言应用故衣。其知事者拂以故衣，不久破碎，即皆弃掷。佛言：‘不应即弃。裂为细片，系在杖头，用拂床座。’经久无堪，遂还弃掷。佛言：‘虽不堪用，不应弃掷。应剉和泥，及和牛粪，用填柱孔，或涂墙隙。欲令施主福利久增。’缘处同前。时，有年少苾刍随于一处而作经行。彼经行时，令地损坏。时，有长者入寺遍观，至经行处，便作是念：‘地尚如此，圣者之足其状若何？’作是念已，问言圣者：‘谁令此地有损坏耶？’苾刍报曰：‘此即是我经行之处。’长者报曰：‘地既如此，足如之何？’幸当举足，我试观足。即便举示，其皮并穿。长者见已，起悲念心，报言：‘圣者！我有氍毹，欲为敷设，在上经行，于足无损。’答言：‘长者！佛未听许。’彼言：‘圣者！仁之大师性怀慈念，此定应许。’苾刍以缘白佛。 佛言：‘我今听彼精勤警策经行苾刍应畜氍毹，随意无犯。’还告长者，彼即为敷，苾刍便受。多时足蹋，遂为两段，各在一边。长者后来，见其狼籍，问言：‘圣者！因何氍毹零落至此？若见破处，何不缝治？’苾刍以缘白佛。佛言：‘长者所说斯实善哉！见有破处，即可缝治，或以物补。若其碎破，不堪修理，应可和泥，或和牛粪，于经行处而为涂拭。能令施主增长福田。’”（卷第十三） 佛也特别赞叹勉励以清净心爱护常住物者，如《诸法集要经·教诫比丘品》中说：“善营僧伽事，护惜诸财物，身不生疲劳，亦无有悔恼。不求己名称，亦不希福报，我说彼比丘，则离一切缚。”（卷第九） 如果不能爱惜常住物，就是白白浪费十方信施辛辛苦苦才换来的供养，不仅极大损减自己的福报，而且还有很大的罪过。如《禅林宝训》中说：“十方僧物重如山，万劫千生岂易还？金口共谭曾未信，他年争免铁城关！人身难得好思量，头角生时岁月长。堪笑贪他一粒米，等闲失却半年粮。”（卷第四） 爱惜常住物是爱护常住的一种具体表现和自然流露，通过对物品的爱护，可以体现出我们对常住的爱护，乃至对整个佛教的爱护。所以，我们谈爱惜常住物，其意义不在于某件物品的具体价值，而是在于启发和策励我们内心时刻存有一种爱护常住、爱护佛教的意识，这一点是很关键的。 二、丛林磨炼除习气，芳规陶铸出圣贤 我们之所以缺乏爱护常住的意识，主要的原因是不清楚常住的殊胜和重要意义。比如，一般人都十分爱护自己的家庭，因为知道家庭对自己很重要，家庭任何的得失跟自己的苦乐有直接的关系。同样的，只有认识到常住是我们修学佛法的根本依处，常住的好处就是自己的好处，常住的损失也是自己的损失，这样才能够产生由衷的珍惜、爱护之心，我们才会发心去护持常住、爱护常住，进而发心建设寺院、发展寺院。随着我们爱护常住之心逐渐增长广大，寺院也会因我们的发心和行动而发展得越来越好。 常住就是一座丛林。所谓“丛林”原是特指禅宗寺院，但后来逐渐成为汉传佛教各宗寺院通用的称呼。《禅林宝训音义》中说：“丛林，乃众僧所止之处，行人栖心修道之所也。草不乱生曰丛，木不乱长曰林，言其内有规矩法度也。”丛林为修行人提供了居住、生活、学修的各种条件，僧俗二众在丛林中可以用功办道，乃至修行成就，广利众生。《大庄严论经》中说：“如是众僧者，胜智之丛林，一切诸善行，运集在其中，趣三乘解脱，大胜之伴党。”（卷第一） 丛林是法门龙象辈出之地，具有诸多的殊胜功德。古代祖师开创丛林具有非常深远的意义。如《禅林宝训》中说：“所谓丛林者，陶铸圣凡、养育才器之地，教化之所从出。”（卷第一）《百丈丛林清规正义记》曰：“丛林……能生道芽，趋登圣果，福利群生也。”丛林是修行人的大本营和根据地，就好比一座制作工艺品的大窑炉，是什么样的材质，就能够成为什么样的人才，跟各人的素质、发心、根器等都有关系。如果是金的材质，陶铸出来就是金器；如果是银的材质，陶铸出来就是银器；如果是泥土的材质，陶铸出来就是瓷器、陶器。各有所长，都能成才。 丛林里长期如法如律地生活，自然能逐渐断除个人的种种不良习气，培养出一个修行人应有的意志、品行，长养内心善法的力量，这就是外在环境对人的影响。环境对人的熏陶作用是很强大的，如《荀子·劝学》中说：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。”又如《本生论》中说：“由依彼故其德尘，虽不故染自然熏。”丛林中的一切秩序和安排，如上殿、过堂、出坡、诵经、打坐……，都是祖师大德们精心总结出来的修行方法，都是磨砺习气、陶冶道德、锻炼意志的最佳实践法门。在丛林严格的锤炼下，在各种顺境、逆境、善缘、恶缘的历练下，人的意志力、愿力才能被激发出来，正如《蕅益大师警训略录（寒笳集）》中说：“奋发之心，人皆有之，不能不藉于外缘。……不能亲明师良友、受恶辣钳锤，徒觅几部好佛法，静静闲坐，烧香啜茗而披阅之，此措大学问，尚不可为世间圣贤，况佛祖哉！佛祖可如此悠悠而得，善财、常啼真千古极拙人矣！何为《华严》、《般若》之榜样也？”有了这种强大的意志力和愿力以后，我们才能开发出自身的无限潜力去克服一切困难，战胜烦恼习气，获得超越。如《禅林宝训》中说：“盖事难则志锐，刻苦则虑深，遂能转祸为福，转物为道。”（卷第二） 修行人在丛林中不断得到磨砺、锻炼、陶铸，通过一年、两年、三年、五年，乃至八年、十年、二十年的熏修，渐渐地，智慧得到开发、悟性得到提升、意志得到磨练、品德得以涵养。内心的种种功德具足后，外在所有的行为、举止，自然就能规范、安详、庄重、如法，具足威仪，使别人一接触到就能受到深深的震撼和感动。历史上就曾经有过这样一个公案：宋代大儒程伊川参访丛林，看到僧众威仪后，感叹说：“三代礼乐，尽在是矣！”这种强大的感染力，如果不经过丛林中长期有序的学修和生活环境的熏陶，是培养不出来的。如《孟子·尽心上》中讲：“居移气，养移体，大哉居乎！”太虚大师说：“故要养成实行律仪生活，须在警策丛林去住；因此警策丛林，确能养成有威仪之人物，能将其旧有之习气革除。” 此外，寺庙作为宗教活动场所，对广大信众的意义和价值也是不可估量的。寺庙是信众听经闻法的场所、修行佛法的本源、修心养性的宝地、结交善友的平台、积累资粮的福田，离开了寺庙、远离了三宝，靠个人独学，是很难学得好佛法的。寺庙就是信众心灵的加油站，常住创造很多修行的条件，如举办法会、讲经说法等，使信众可以常常到寺庙里来给心灵加油，才有力量战胜种种烦恼，把佛法的慈悲和智慧之光传递到千家万户。 这些都是常住对于我们的恩德，给予我们的殊胜加持。所以，爱护常住就是爱护我们自身的学修环境，爱护我们的法身慧命，常住的盛衰与我们每一个人的生命都紧密相连，僧俗二众都应该对此有正确的认识，并深深认可于心，把常住的事情作为自己份内的事情、自己应当承担的责任和义务，用最恭谨、细致、欢喜的心态去爱护常住物，乃至于发大心护持常住、建设寺庙，这也是我们每个人对佛教应有的报恩之举。 三、巧慧观待人事物，细微处见真精神 爱护常住，既包括了爱护常住物，又涵盖了护持常住事业的内涵。前者是针对物的，后者必然要面对种种复杂的人、事境界。我们学习、修行、承担时，首先要从爱护常住物起步，然后过渡到人和事上面来。这是因为，“物”比较容易面对，既不会说话，也不会思考，更没有情感，想怎么摆布就可以怎么摆布，容易做到整齐和规矩。人就要复杂多了，人会说话，也能够思考，各种情绪经常变化，可能今天这么想，明天就那么想了。事比人还更难处理，虽然面对很多人，但个人之间，一对一的关系和业缘还是比较容易处理得好的。而做事则完全不同，团体是由很多人组成的，每个人都跟团体中其他人有关联，每个人还在不断地变化，这么多人在如此复杂的关系和变化中合作共事，而且还要长期持续地做下去，其难度是可想而知的。 物是比较粗的境界，人和事都是比较细的境界。我们的心要先在粗的境界上历练，慢慢能力增长后，才能处理好细的境界。物、人、事、法，一个比一个细微。要与人搞好关系，首先要跟物搞好关系。如果连物都处理不好，人怎么能处理得好呢？同理，如果人都处理不好，那么事就更处理不好；如果事情处理不好，法怎么能够修得好呢？这也是不可能的。《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“有十种事能障智灯，掩蔽光明不能显了，增长痴暗无所觉知。一者懒惰，于世事业皆不成就，岂能修行出世妙善？……”（卷第九） 佛法是心法，比人、事都更微细、更难以把握，我们的心必须要非常细致和敏锐才可以体会、用功，粗心大意是根本不可以的。如《大智度论》中说：“佛告阿难：‘是因缘法甚深，难见难解，难觉难观，细心巧慧人乃能解。’”（卷第一）《佛本行集经》中说：“诸欲、痴、瞋恚法缠，一切众生有此难，唯应逆流细心智，所可睹见如微尘，乐欲贪著难见知，为彼无明暗覆故。”（卷第三十三）《宝行王正论》中说：“是身不净相，粗证智境界，恒数数所见，尚不入心住。况正法微细，甚深无依底，难证于散心，云何可易入？”（《宝行王正论·杂品第二》） 如何才能让我们的心磨练得非常深细、敏锐呢？这就需要从比较粗的对境入手，慢慢去实践、体会，建立内心的秩序，启发内心的智慧。例如，我们在对待常住物时，要非常认真、细致，物品的摆放要整洁有序，庄严外境也就是庄严我们的内心。 佛陀之所以制定三千威仪、八万细行，正是为了从细微处分分断证，革除我们的不良习气，启发我们内在的真性。沩仰宗初祖沩山灵祐禅师曾说：“佛先制律，启创发蒙；轨则威仪，净如冰雪；止持作犯，束敛初心；微细条章，革诸猥弊。”蕅益大师曾说：“发此心已，又知设有一事不合佛行、一言不合佛语、一念不合佛心，则不足自利利他。三千威仪，八万细行，皆磨砻真性之具，断不在衣钵锡杖间。” 内心和外境是相互联系、相互影响的，一个人的精神和素质正是在许许多多小事情上体现出来的。蕅益大师曾说：“丈夫不难高明，难于精细。”从对待常住物的细小举动之中，可以展现出我们内心的真实境界。比如道场里面非常清净、庄严，别人看到了就会知道这里的佛教徒修行好、素质高；如果道场弄得乱七八糟，别人看到了就会觉得这里的佛教徒修行不够。古人说：“一屋不扫，何以扫天下？”如果很简单的一件事情，举手之劳，我们都做不到，都不愿意去做，怎么能够有能力去关顾更宽广、更广大的事业呢？ 《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“懈怠众生所修事业功力微少，犹如水滴不至大海。懈怠之人亦复如是，不能得至无上菩提。譬如有人手足俱无，行住坐卧不得随心，乃至微小作业皆不成就，如是之人岂能越渡江河大海？懈怠众生无精进足亦复如是，此懒惰人于家事业尚无所成，岂有慈悲具修戒慧，能度有情出于火宅，修行菩萨六波罗蜜菩提资粮？菩萨摩诃萨以精进波罗蜜多而为船筏，三无数劫福智所成，与诸有情同乘此船，超越生死大海彼岸。”（卷第七） 我们护持常住，要发广大的承担心，发愿领众、成办广大事业，这都很好，但是下手处必须从爱护常住物开始。愿要高远，行要踏实，要从自己身边做起，从爱护、关照物品的能力培养起，慢慢地，护持常住的心量才能够打开来。如果我们在日常生活当中，对这些细微的物品都不关心、轻忽大意，那就说明我们对于常住基本的爱护之心都很缺乏，怎么谈得上更大的承担呢？我们只有一步一步地，从对物用心开始，然后面对一个人、两个人，乃至承担一件事、两件事，对每个人、每件事都爱护、关心、认真、负责，渐渐地，我们对常住的护持心、承担心才会越来越好，观待人事物的能力也会越来越强，也才能承担越来越广大的事业。 四、爱护团体扩心量，发心广大勇承担 有的人对于自己的东西很爱惜，却对团体的东西视而不见、听而不闻。比如，自己书桌上的佛像擦拭得非常干净，供养得非常庄严，但是佛堂里的佛像蒙了灰尘却看不见。有的人只把自己负责的事情做好，不是自己的事情，就算看到了也不管。这些都是非常要不得的，是心量狭小的表现。如果只关心个人的事情，对于众人的事情、公家的事情毫不关心，那都是在学‘我’，不是在学佛了。这样下去的话，不仅自己的内心会越裹越紧，最后没办法打开了，而且也愧对三宝厚恩和十方信施。《根本说一切有部毗奈耶》中就有这样一个公案，讲的是不顾团体、只顾个人的不良后果： “时，有施主以敬信心，于山林中造一住处。时，有猎师为捕禽鹿，纵燎原野，其火炎盛，遍烧村邑，遂来烧寺。时，诸苾刍见火烧寺，即便竞入取自衣钵，于僧祇物无人为收，咸从火化。施主闻已，来至寺所，问苾刍曰：‘圣者物不烧不？’苾刍答曰：‘一不被烧。’有余报曰：‘但是僧物烧尽无遗。’施主曰：‘僧物罄尽，何言不烧？’苾刍曰：‘我物不烧。’施主曰：‘若僧祇物亦俱出者，岂不善哉？我久辛苦，如割身肉，减妻子分，供养僧田，冀望胜福。云何仁等但收自物，不顾僧祇？’作是嫌已，舍之而去。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：‘若被烧时，亦收僧物。’”（卷第二十九） 爱护团体，放下个人，是一名佛教徒应有的操守和品格。我国古代传统丛林的纯正道风值得今天的我们崇仰和效学。《缁门警训》中说：“于公事毕，然后敢治私事。”（卷第七）太虚大师曾提到：“如从前的禅堂，管众的执事，照顾禅堂之众人如护自己，而禅堂僧众也同样的爱护常住，敬重执事，这算是顶好的团体生活。所以宋朝大儒见到禅林生活，就说三代礼乐尽在僧家。但是从前禅堂的团体生活之训练，个人必须放下一切，所谓‘身心交于常住，性命付于龙天’。说什么就是什么，如说皂角是地下生的，不得答是树上结的；这就是表现不能听私人的行动。”“我们必须将个人道德与学问渗入团体中去修习，爱护团体如爱护自己，使他同我的床铺一样的清洁；觉到不完善处，即刻就去想合理的办法，帮助作好。换句话说，就大家要有爱护众人及团体的道德，不是单为私己的美德。” 爱护常住，就要具有积极的主人翁精神，主动地配合与承担常住事务。积极主动的精神体现在很多方面，比如有些常住物品虽然并不归自己负责，但是也不可任其受到损失而袖手旁观。例如戒律中提到：如果常住物品遗弃户外而没有人管，那么第一个见到的人应该主动收起来。如果自己做不了，则要告知有能力的人收起来。如果下雨了，有的人不在场，东西忘收了，在场的人应该帮他收起来。 如《根本说一切有部毗奈耶》中说：“时，有婆罗门居士来至寺中，用僧坐物，及至去时，弃在露地，无人收举，致有损坏。佛言：‘若初见者，即应收举。’时，有年老羸劣苾刍见僧坐床弃在露地，不能擎举。佛言：‘老者应告授事人知。其授事人应作敬心举置床座，若不举者，得越法罪。’时，有苾刍以僧敷具置于露地，行乞食后有风雨来，现在苾刍应可为举，彼得食已，忆念疾归。”（卷第二十九） 又例如在法会期间突然下起了大雨，那么所有在场的人都要共同把供具收起来，不可借各种理由推脱责任。如《摩诃僧祇律》中说：“若佛生日、得道日、转法轮日、五年大会日，各出幡盖供养支提，若卒风雨，一切众僧应共收。不得言：‘我是上座、我是阿练若、我是乞食、我是粪扫衣、我是大德，汝等依是活者自应收。’若风雨卒来，应共收。随近房应安，不得护房言著先处。若湿者，应晒。尘土坌者，应抖擞叠举。”（卷第三十三） 有人认为说：“我们是修道的，这些外在的境界跟修行没有关系。”如果存在这种作意的话，就会引起很大的麻烦。《俱舍论》中说：“心能导世间，心能遍摄受，如是心一法，皆自在随行。”（卷第三）本来一个人的心，“其大无外，其小无内”，可以达到“心包太虚，量周沙界”的境界。如紫柏尊者所说：“有形而最大者，莫过乎天地。无形而最大者，莫过乎太虚。包诸有无而最大者，莫过乎自心。”只要我们善用其心，是可以关顾到非常广的范围的，很多境界，我们是能够缘得到、缘得了的，但由于自私、消极、逃避的心态在作怪，到最后我们的心都没力气去缘这些境界，就好像一扇大门慢慢关闭了一样。 人的心就象一面镜子，无论什么外在的境界，在镜子上面都是能够如实显现的。如《华严经》中说：“心如净明镜，鉴物未尝私。明镜唯照形，不鉴于心想。我王心镜净，洞见于心源。”（四十卷之卷第十二）憨山大师曾说：“圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹，以其至虚而应万有也。”并不是说我们关顾得多，心就会乱掉。如果关顾的境界多了，我们的心就很散乱、执着，或者自己没有力量去关顾这么多境界，就说明我们的心还是有问题，心量还是比较小，对外境的反应比较困难。 所有常住物，乃至一切外在的境界，跟我们修行用功有什么关系呢？寺庙里有几间房、几棵树，房间里有些什么东西，常住每天都有些什么事情，我们了解这些干什么呢？如果只是自己修行，当然关系不大，只要一个小房间就可以了。但是，要度众生就不一样了。没有房子，怎么住呢？没有讲堂，怎么听经呢？没有斋堂，怎么吃饭呢？没有菜、没有米，僧俗二众怎么能安住呢？这些都是我们要度众生所缘的境界，这些本身都是法。我们对外境的关心、关注，就是慈悲心，不仅仅是关起门来念经拜佛才是慈悲，不仅仅是开坛讲法才是慈悲。如果我们只顾自己，连这些境界都观照不了，怎么会有力量发菩提心呢？对外境的模糊、无动于衷，实际上都是自私自利的心态引发的，不是大乘发心，这都是我们要注意的。 大家共住在常住，要培养起一个如理、正直的心态，就是要把常住的事情当作自己的事情，发心去承担、护持，不是说常住理所当然提供一套学修环境，让我们白白坐享其成。英语中有第一人称、第二人称、第三人称，不同的人称，心态差别很大。一件事情，如果觉得是“我”的事情，就会采取一种态度；认为是“你”的事情，就会采取另外一种态度；如果觉得是“他”的事情，那就又大不一样了。很长一段时间以来，不少学佛的人都存在一种孤立于群体之外、只管自己的倾向，这离佛教的真正意趣实在是相去甚远。《胜天王般若波罗蜜经》中说：“菩萨摩诃萨，阿耨多罗三藐三菩提与众生共，若无众生，菩萨云何能得菩提？”（卷第二） 太虚大师曾说：“佛教之中，从前许多讲究修行的，都偏重于个人，或管一家，把自己门面作的庄严辉煌。各人打扫门前雪，休管他人瓦上霜。公众之物，则任意乱取或损坏，纵有爱好之心，都不外是为自己。”[8]“现在信修正法之人，无论在家、出家，大都以无事为乐。此其误点，一在以为坐禅、念佛即为修行之能事已毕；二在不能明本心，不知报佛恩以继救世大悲之志，不知六度万行利世为多，坐而不行，实与菩萨发心之旨相违悖。” 实际上，只有承担护持常住的事业，我们才能够在这个境界和过程当中，得到心灵的成长。如果没有承担心，不可能得到真正的成长。一般人的发心容易出现三种状况，第一种是懈怠，没有发心，不愿意承担；第二种是有一定的发心，但是程度不够；第三种是一开始发心比较大，后来越来越弱。《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“世间众生总有三种：一者懈怠，二者非勤非惰，三者精勤勇锐。言懈怠者，于己家务悉亦弃舍，况能为他营建事业？非勤非惰者，于大事业都不能作，设欲进求，遇缘便退。勤精进者，恒为有情受大劳苦，但利益彼，无念己身。”（卷第七） 第一种情况，没有发心，不愿意承担。如果这样，人在寺院里就会变得越来越懒惰、懈怠，找不到存在的意义，白白消耗自己的福报，浪费自己的暇满人身，最后变成一无可用的废人，等到福报消耗尽了，只能离开寺院。《大乘理趣六波罗蜜多经》中所说：“如草及砖石，犹堪世所用，懈怠懒惰人，一切无堪用。譬如衣垢弊，亦如花鬘萎，人若无精进，端正不任用。如人有名称，由精进安忍，无忍无精进，非女亦非男。”（卷第七） 第二种情况，有一定的承担心，上位交给的任务也愿意去完成，但是发心不够主动、勇猛。有这样的心态，人就往往容易随外境转，上位推一推，自己就动一动；外缘没有了，自己也就停下来了。尤其是在具体境界中，一旦遇到困难，就很容易动摇、退却，没有心力继续坚持下去。这种情况下，要认真思考自己学佛、修行乃至出家的初心，认识修行的特点。修行就是要在境界中去磨练，佛法就是在人、事、物当中来体现、来落实、来关照、来超越的，遇到困难不应轻易放弃，退失发心。《入行论》中说：“困难不应退，皆由修力成。”唯有坚持下去，才能成长，才能超越自我，超越人、事、物，超越一切对立，超越一切障碍，超越一切困难，超越一切矛盾。不超越，我们的心就沉浸在种种烦恼的境界里，永远无法获得生命的提升。做任何事业，都必须要有这种勇悍顽强的精神，一旦认定目标之后，就义无反顾，坚持到底，方能有大成就，修行更是如此！《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“一切修福业，皆由精进力，如欲受使者，专待王教敕。精进尊贵本，应当勤勇猛，菩萨乐修行，必成无上果。”（卷第七） 第三种情况，一开始发心很大，但后来越来越小。可能有的人已经做了不少事，那么是不是就够了呢？其实这并不是一个做了多少就够了的问题，承担佛法的事业，不能以这种完成任务的心态去对待。寺院、常住需要我们去做事情，在家善男信女需要我们去做事情，社会需要我们去做事情，这正说明我们是有用的，能够有益于别人，给别人带来快乐。因为我们是一个对他人有用的人，所以人家才会来找我们。反过来，如果我们没有乐于助人的心，没有帮助别人的能力，人家也不会来找我们。如果我们的修行功夫不到，即使想去帮助别人也做不到，甚至不但帮不了人，反而还可能害了别人，也害了自己。 所以，我们应该多发心，增强自己的能力，做得更多、更好，这才符合佛法的精神。真正的发心不是得少为足，不是越做反而发心越弱，而是心无厌足，越做发心越强。正如《入菩萨行论·精进品》中说：“如童逐戏乐，所为众善业，心应极耽著，乐彼无厌足。”这也就是菩萨的发心，没有这样的发心，我们不可能成就最究竟的无上佛道。《佛说大迦叶问大宝积正法经》中说：“譬如假琉璃，见彼体清净，于天人世间，为事无利用。若彼真琉璃，及彼摩尼宝，体性有其殊，为事具大用。如是彼声闻，虽具头陀行，持戒及多闻、一切三摩地，不能降四魔，而坐菩提座，得成于善逝，非如菩萨故。”（卷第三）所以，我们要让自己的心量越来越大，能力越来越强，越做越多、越做越好，永不停息，让自己成为一个越来越有用的人，对别人越来越有价值，最后我们一定能够成就跟佛菩萨同样的境界，利益到一切众生！ |
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