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老子道德经讲解（第一卷）: 第六章 这就是我所拥有的整个世界
第一个问题： 可不可能有一个原创的思想？ 不可能，绝对不可能有一个原创的思想。因为头脑就是记忆，头脑就是过去，头脑就是那个你已经知道的，它是借来的东西。任何头脑所能够做的事都只能够是重复，文字、概念、或观念的重新组合，但是在深处，一切都是借来的。头脑永远不可能是原创的，头脑的本质就是：它是一个生物电脑。在它能够给你什么东西之前，你必须先将资料输人，它所跑出来的东西来自你所输入的东西。有时候你会有一些思想的组合，它看起来好象是原创的，但是其实不然。比方说，你可以想象一只金色的马在天上飞，它看起来好象是原创的，但是其实不然。当然是没有金色的马，也没有马会飞，但是你看过马，你看过飞翔的小鸟，你也看过黄金，现在它是一个新的组合，但每一样东西都是旧的，都是过去的，都是已知的。 原创是不可能的，只有虚构的原创才可能。头脑是死的，它是记忆。那么，我是不是在说不可能成为原创的？不，我并不是这样说。思想不可能是原创的，没有一个思想可能是原创的，在思想的领域里，原创是不可能的，只有在本性里，原创才可能。 你可以成为原创的，但是你无法原创地思考。一个罗素（Bertrand Rus-sell）并不是原创的，不可能，他是一个非常深奥的思想家，但并不是原创的。 一个佛可能是原创的——不是在他的思想里，而是在他的本性存在里，他存在的状态就是原创的，完全是一块处女地，以前从来没有一个人走过那里，他是完全新鲜的，刚生下来，一个片刻接着一个片刻在改变，活生生的，从来不让死的东西沾在他身上。本性可以是原创的，但思想不可能是原创的。思想家从来不是原创的，只有“无思想家”才是原创的——如果你允许我使用这个名词的话。 在内在深处，如果你达到空，你就是原创的，任何从那个空所产生出来的永远都是新的，但是那个差别必须被记住。 即使是一个佛，当他谈话的时候也会变成原创的。他的本性存在是原创的，但是当他使用语言，头脑就必须再度被使用，记忆就必须再度被使用。语言属于别人，而不属于你，你并没有将语言带进世界，你带来一个新鲜的本性存在，那是当然，但语言是社会所给予的，是别人所给予的，所以，即使是一个佛也必须使用借来的语言。 佛一说出什么，那个原创就丧失了。如果你去听一个佛，而不是听他的话语，如果你能够透过他存在的语言而有一个瞥见，那么你就可以感觉到原创性，那么就会有莲花，每一片花瓣都是新鲜的，就好象一颗早晨的露珠一样，但是这样的话你必须去穿透那个语言，那个话语。 当一个佛在沟通，他也是在交融，他是在说些什么，但他本身也是什么。如果你听他的话语，你可以在优婆尼沙经或吠陀经的某一个地方找到它们，但是如果你去听他的本性存在，而不是去听他的话语，如果你去听他的心、他的心跳，以及他存在的韵律，如果你去听他的呼吸、他存在的状态，就在现在这个片刻，他存在的奇迹，他存在的魔术，如果你去听那个，那么就没有一本经典可以报导任何关于它的事。这个人从来不曾存在过！他是首度在那里，他是原始的。 我在跟你们讲话，我必须使用语言，如果你只是去听那些我所讲的，而不同时去听我的存在，你将会错过我的原创性。听话语与话语之间的空隙，听话语与话语之间的空，听我，而不是听我所说的，那么就会有一个了解产生，突然间，就好象雷电的一闪，你就能够看到我，以及那原创的，它此刻就正发生在你的面前。 但它并不是头脑的一部份。头脑是一个机械装置，它不可能是原创的，它甚至不是活的，它怎么可能是原创的？它是社会的。因此所有那些悟道的人都坚持说除非你抛弃头脑，否则你无法知道真理，因为真理永远都是原创的。头脑永远都是借来的，而真理永远都是原创的，头脑和真理无法碰在一起。 静心就是达到一种没有头脑的状态，达到一种没有思想的状态。在那个没有思想的敞开处，在那个空间里面，突然间你会变得很纯洁、很天真、没有被腐化。你以前从来没有象那样过，以前从来没有人象那样过，将来也不会有人象那样，那是独一无二的。 知道那个就是达成自己，知道那个就是知道一切。如果你还不知道那个，其他任何你所知道的都只是垃圾。 唯有当你知道那个“一”，那个在你里面原始的，那个无名的 因为那个原始的不可能有任何名字，那个无形的——因为那个原始的不可能有任何形式，那个未知的——因为那个原始的不可能是已知的，那个没有地图的、没有被穿透的、处女般的，你才能够感觉到存在的狂喜以及它的美。 有一次，一个苏菲宗派的神秘家跑进一个警察局，他全身赤裸，有一群人跟在他的后面，他对警察说：我被偷了，一切我所拥有的都被偷了，就如你所能够看到的，我就赤裸裸地站在这里。我的外套、我的衣服、我的床、我的棉被、我的坐垫、我的枕头、和我的雨伞，每一样东西都被偷了。但是他显得非常镇定、非常安静。警察写下了整个清单——很长的清单。 然后有一个人出现在群众的后面，他将一件旧毛毯丢在警察的面前，他说：这就是我从这个人偷来的一切，只是一件破烂不堪的旧毯子，而他却说那是他的整个世界！ 那个苏菲神秘家拿起那条毯子盖住他的身体，开始走出警察局，警察上前阻止他说：首先你必须解释一下，因为你所给的清单很长，而那是假的， 那个人说：不，因为这就是一切我所拥有的。当下雨的时候，我使用它当雨伞，有时候我当作床来使用它，而这是我唯一的衣服，天气冷的时候，这是我的外套，白天的时候，我当成坐垫来使用它，晚上的时候，我有时候拿它当枕头。这些就是我这条毯子的功能，但这就是我所拥有的整个世界，那个清单并不是假的。 这是一个很深的讯息，那个苏菲神秘家是在说：如果你达到“一”，你就达到了整体。它是一个寓言，那一条毯子可以涵盖一切。它变成你的雨伞，它变成你的床，它变成你的衣服，它以无数的方式来服务你，只要去知道那个隐藏在你背后的“一”就是知道一切。知道那个，成为那个，就是成为一切。如果你错过了那个，你就是被偷走了整个世界，你什么都没有，你就赤裸裸地站在那里。 那个“一”就是原始的。你必须试着去穿透“原始”或“原创”（Origi-nal）这个字，看看它是什么意思。它的意思是：那个来自源头的。它并不是意味着新的，它并不是意味着新奇的，它意味着那个来自源头的，那个来自发源地的，那个来自最开始的，那个属于存在的最基本的！那就是原始的。 思想不可能是原创的，只有你是原创的，因为你属于源头。在开始的时候你在那里，在结束的时候你也会在那里，因为你就是存在？ 思考是一件由学习而来的事，你可以学到它，你也可以脱掉它，它是得来的，当你想要抛弃它的时候，你随时都可以抛弃它，但是你的本性，或是老子所说的道——你原始的本性，并不是得来的，它一直都在那里，它就是源头。 没有一个思想可以是原创的，但是“没有思想”可以是原创的，这一点要记住。 第二个问题： 成熟和变老之间有什么差别？ 差别很大，差别非常大，人们一直都对它感到混乱，人们认为变老就是变成熟，但变老是属于身体。 每一个人都在变老，每一个人都会变老，但不一定会变成熟，成熟是一种内在的成长。 变老并不是你去做的，变老是发生在身体上的事。每一个小孩被生下来，随着时间的经过都会变老，而成熟是你带给你的生命的，它来自觉知。当一个人带着全然的觉知变老，他就会变成熟。变老加上觉知，经验加上觉知，就是成熟。 你可以以两种方式来经验一件事：你可以只是去经验它，就好象你被催了眠似的，不觉知，不去注意发生什么事。事情发生了，但是你不在那里，它并没有发生在你在的时候，你不在场。你只是经过，它从来没有引起你的注意，它从来没有在你身上留下任何痕迹，你从来没有从它学到任何东西。它或许甚至已经变成你记忆的一部份。因为就某方面而言，你是在的，但是它从来没有变成你的智慧，你从来没有透过它而成长，那么你就是在变老，但是如果你将觉知的品质带到一个经验，同样的经验就变成成熟。 有两种方式去面对生活：其中一种就是：生活在一种很深的昏睡当中，那么你就是在变老，每一个片刻都在变老，每一个片刻你都继续在走向死亡，就是这样而已，你的整个生命是一个漫长的慢慢死亡，但是如果你将觉知带到你的经验，不论你在做什么，不论什么事发生在你身上，你都保持警觉，保持觉知，你从各个角度来品尝那个经验，你试着去了解它的意义，你试着去穿透它的深度，任何发生在你身上的事，你都试着很强烈、很全然地去经验它，那么它就不只是一个表面的现象，在你的内在深处有某种东西跟着它在改变。你变得更警觉，如果这个经验是错误的，你就永远不会再犯。 一个成熟的人永远不会再犯同样的错误，但一个只是变老的人，他会继续一再一再地犯同样的错误，他生活在一个圈圈里，他从来学不会任何事情。 今天你生气，昨天你也有生气，前天你也有生气，明天你也将会生气，后天你也会生气。你一再一再地生气，你也一再一再地后悔，你一再一再地下很深的决心说你以后一定不要再生气，但是那个决心并没有造成任何改变。每当你受到打扰，气就跑上来，你被占据了，然后你又再次犯同样的错误，你根本就没有成长，你只是在变老。 如果你能够很全然地去经验一个愤怒，你以后就永远不会再生气，只要一次经验就足够教你说那是愚蠢的，那是荒谬的。并不是说它是一项罪恶，它只是愚蠢。你在伤害你自己，同时伤害别人，不为什么。那件事并不值得。 然后你会变成熟，明天那个情况还会重复，但是愤怒将不会再重复。一个具有很好的成熟度的人从来不会去下决心说他不再生气，不，那是不成熟的人的象征。一个成熟的人从来不会为未来作决定。那个成熟本身就会将事情照顾得好好的。今天你去生活，那个生活就会决定明天将会怎么样，它将会由它产生出来。 如果那个愤怒是痛苦的、有毒的，你透过它而经验到地狱，那么下决心，或是到庙里发誓，或是在师父面前说：我发誓以后永远不再生气。这样做有什么意义？这一切都是幼稚的，根本就没有意义！如果你知道愤怒是有毒的，那就结了！那条路就关闭了，那个门对你来讲就不复存在了。明天那个情况还会重复，但是你不会被那个情况所占据。当你学会了某一件事，那个了解将会存在。你或许甚至会笑或是去享受那整个事情说人们怎么会这么愚蠢。你的了解透过每一次经验在成长。 你可以过着一种好象被催眠的生活，百分之九十九的人就是这样在生活，或者你可以带着强度和觉知来生活。如果你带着觉知在生活，你就会变成熟，否则你只是在变老。变老并不是变聪明。如果在你年轻的时候，你一直都是一个傻瓜，而现在你变老了，那么你将会变成一个老傻瓜，就这样而已。只是变老你无法变聪明，你或许甚至会变得更愚蠢，因为你或许已经养成机械式的习惯，变成就好象机器人一样。 生活可以以两种方式来过：如果你只是无意识地在生活，那么你就只是在走向死亡，如果你是有意识地生活，那么你就可以达成更多更多的生命。死亡将会来临，但是它从来不会来到一个成熟的人身上，它只来到一个只是变老的人身上。一个成熟的人永远不会死，因为甚至透过死亡，他也在学习。如果死亡能够很强烈地被经历、被观照、被允许，那么甚至连死亡也是一种经验。 一个成熟的人永远不会死，事实上在一个成熟的人面前，在成熟的石头上，死亡会奋斗，然后粉碎它自己——自杀。死亡会死掉，但是一个成熟的人永远不会死，那就是所有悟道的人的讯息：你是不死的。他们知道它，他们已经经历过他们的死，他们已经看过，而他们发现说，它会围绕着你，但是你可以保持超然，你可以保持离得远远的。死亡在接近你的地方发生，但是它永远不会发生在你。 不朽是你的本性，喜乐是你的本性，神性就是你的本性，但是你无法将那些经验硬塞进你的头脑或你的记忆，你必须去经历过生命，然后达成它。 会有很多煎熬，会有很多痛苦，因为有这些痛苦和煎熬，所以人们喜欢愚蠢地过日子。为什么有那么多人坚持要生活在昏睡的状态下，为什么诸佛和基督们都一直在叫人们要醒悟，却没有人在听，这一点必须被了解。人们跟昏睡一定有很深的瓜葛，一定有很深的投资，那个投资是什么？ 那个运作方式必须被了解，否则你们虽然有在听我讲，但是你们永远都不会变得有觉知。你们会听我讲，然后你们会使它变成你们知识的一部份，说：是的，这个人说要觉知，觉知是好的。那些达到觉知的人会变成熟……但是你自己将不会达到它，它将保持是一个知识，你或许可以将你的知识传达给别人，但是没有人能够以那样的方式得到帮助。 为什么呢？你是否曾经问过这个问题？为什么你没有达到觉知？如果它能够引导到无限的喜乐，如果它能够使你达到绝对的真理，为什么你不觉知呢？为什么你坚持要昏睡？ 有一些投资在里面，那个投资就是：如果你变觉知，就会有痛苦。如果你变觉知，你就会觉知到痛苦，因为那个痛苦很厉害，所以你会想要服用镇定剂而睡觉。 在生活中的昏睡可以保护你，使免于痛苦，但这就是困难之所在，如果你用昏睡来对抗痛苦，你也是用昏睡来对抗快乐。 将它想成好象是两个水龙头，其中一个写着“痛苦”，另外一个写着“快乐”。你想要关闭那个写着“痛苦”的水龙头，而打开那个写着快乐的水龙头。但这个游戏是：如果你关闭那个“痛苦”的水龙头，快乐也会立刻关闭，因为在这两者背后只有一个写着“觉知”的水龙头，要不然就是两者都保持敞开，要不然就是两者都关闭，因为这两者是同一个现象的两面。 这是头脑的整个矛盾，头脑想要变得越来越快乐，但是必须当你有觉知的时候才可能快乐，然后头脑想要痛苦越来越少，但是唯有当你不觉知的时候，痛苦才会越来越少。 如此一来，你就处于两难之中。如果你想要没有痛苦，欢乐就会立刻从你的生命中消失，快乐就会消失。如果你想要快乐，你打开那个水龙头，痛苦就立刻也流出来。如果你必须觉知，你就必须觉知到两者。生命是痛苦和欢乐，生命是快乐和不快乐，生命是白天和黑夜，生命是生和死，你必须觉知到两者,所以你要记住：如果你害怕痛苦，你将会保持昏睡，你将会变老，然后死掉，那么你就错过了一个机会。如果你想要成为觉知的，你就必须觉知到两者——痛苦和快乐。它们并不是分开的现象。一个变觉知的人会变得非常快乐，但同时也会变得有可能非常不快乐——这一点你做不到。 有一次，一个禅师过世，他的大弟子 他自己本身就是一个有名的人，甚至比他师父来得更有名，事实上他师父之所以变得有名是因为这个大弟子——他的大弟子开始哭。坐在庙宇的阶梯上，他开始哭，并流眼泪。有很多很多人聚集在那里，他们简直不能相信，因为你从来没有看过一个悟道的人在哭，而且是泪汪汪的。他们说：我们简直不能相信，到底是怎么一回事？你竟然在哭，你自己曾经告诉过我们说最内在的本性是永远不会死的，死亡是不存在的。我们听你说过无数次，就死亡并不存在，所以，为什么你在哭？你师父的本性仍然活着。 那个门徒睁开他的眼睛说：不要打扰我，让我哭，我并不是为我师父和他的本性在哭，我是为他的身体在哭，他的身体很美，那个身体将永远不会再存在了。 然后有人试图去说服他说，这会带给他不好的名誉，有那么多人聚集在那里，他们将会认为你没有成道。那个大弟子说：他们爱怎么想就怎么想，但是自从我成道的那一天之后，我已经变得无限地喜乐，但是我也同时变得对痛苦无限地敏感。 事情似乎就是会如此。如果你打佛陀，佛陀所受的苦将会比别人打你时你所受的苦来得多，因为他已经变得无限地敏感，他的敏感性非常细微，他就好象一片莲花的花瓣，你的石头会伤他很深，它会带给他很深的痛苦，当然他会觉知到它，当然他对它可以处于一种超然的地位，当然他对它是超越的，他会知道它，知道它在发生，他不会成为它的一部份，他会成为一个象云一般的现象围绕着它，但它还是在发生。 你无法对痛苦那么敏感，你非常昏睡，你就象一个醉汉在行动，醉汉跌倒在街上，撞到了他的脚，他的头掉进路旁的排水沟，但是没事，如果他有觉知，一定会有疼痛。 一个佛会无限地受苦，同时无限地享受。永远都要记住，每当你到达一个高峰，在你接近高峰的同时会有一个很深的山谷被创造出来。如果你想要到达天堂，你的根就必须伸展到地狱。 因为你害怕痛苦，所以你无法变得觉知，这样的话，你就无法学习任何事。 它就好象是：你非常害怕敌人，所以你就关起你家的门，如此一来，甚至连朋友都进不来，甚至连你的爱人都被拒于门外。爱人一直在敲门，但是你害怕，害怕说那可能是敌人，所以你就封闭起来，我所看到的你们就是如此：封闭的，害怕敌人，因此朋友也进不来，所以你把朋友也变成敌人，如此一来，什么人也进不来，因为你非常害怕。 把门打开，当新鲜的空气进到屋子里面来，很可能危险也会进来。当朋友来，敌人也会来，因为白天和黑夜会一起进来，痛苦和快乐会一起进来，生命和死亡会一起进来。 所以，不要害怕痛苦，否则你将会生活在麻醉状态之中。因为害怕痛苦，所以你就使用麻醉剂。外科医生要帮你开刀之前先给你麻醉剂，因为将会有很大的痛苦，那是你无法忍受的，你的意识必须被削弱、被熄掉，然后他才能够在你的身上动刀，你也不会觉得疼痛。 由于对痛苦的害怕，所以你强迫你自己生活在一种非常暗淡的意识状态下，几乎不是活的。这就是你的恐惧，你必须抛弃那个恐惧，你必须去面对痛苦，你必须去经历痛苦，唯有如此，你的朋友才可能进来。 当你知道了这两者，你就会立刻变成第三者。当你知道了这两者，痛苦和快乐，这个二分性，白天和黑夜，突然间你就变成超越的，这就是我昨天在谈论的，那超越一切的“第六的”。 成熟就是觉知，变老只是在浪费你自己。 第三个问题： 我知道我正坐在一个佛或一个老子的面前，但我还是觉得想要回到西方，你能否告诉我到底是怎么一回事？ 你或许是坐在一个佛或一个老子的面前，但只是坐在一个佛或一个老子的面前，你无法变成一个佛或一个老子，甚至相反的事也可能发生。洞察一个老子，你可能会变得非常害怕，因为他是一个深渊，你可能会被吓到而掉头就逃。 这是我在很多人身上所观察到的，他们带着很强的欲望和一颗渴望的心来到我这里，然而当他们洞察到那个深渊，他们却变得害怕。 他们来这里是为了要达成什么，但是突然间他们了解到说他们必须失去每一样东西。他们来此是为了要达成什么，但是突然间他们了解到，达成他们自己唯一的方式就是失去一切，成为空无。有一种恐惧会抓住他们的心，他们会开始想要逃掉，或者他们干脆就逃掉。 事情刚好就是这样在发生。这个问题是尼纳德所问的，他的情形刚好就是这样。我一直在研究他，他是一个结果导向的头脑，不是在现在，而是在未来。一个非常微妙的自我在找寻要达成什么。他很聪明、很博学多闻，有很多可能性，但是如果这个自我继续在运作，他将会错过。 他来是为了要达成什么，但是在这里他发现他必须失去一切。 他被恐惧所占据，现在他想要逃掉。他会将他想要回西方的这件事作合理化的解释，他会找到一个方式来解释这整个事情，但它是纯粹的逃走。 然而这是很自然的，它发生在很多人身上，他们越聪明，它就越会发生，他们的聪明才智会立刻告诉他们说他们来错了地方，但是当人们来到我这里，这种事将会发生在每一个人身上。 当你开始走向我，当然你来是为了要达成什么：成道、解脱、或神，以及各种荒谬的东西。自我一直都是一个追求者，一直都想要找些什么。自我一直都在找寻满足，自我是贪婪的，它欲求神，但自我本身就是一个障碍。自我会说：我欲求神，我不欲求这个世界的任何东西。自我谴责那些世俗的东西，但是自我非常狡猾，要小心那个陷阱，因为自我就是障碍，否则是谁告诉你说你曾经错过神？是谁告诉你说你不是已经成道？你是成道的！ 那就是困难之所在，当你来到我这里，你来是为了要找寻某种东西，当你听我讲话，当你觉知到我的真相，你开始觉得没有什么东西要被达成，没有未来，这个片刻就是全部。我坚持说你已经是那个你要找寻的。 自我无法承认它，因为如果自我承认它，它就要自杀，自我将会消失。如果未来没有什么要达成的，那么自我就无法存在，如果未来没有目标，自我就消失了、平息了、死掉了。自我需要一些支撑去达成什么，自我是达成者，是结果导向或目标导向的，它创造出未来的幻象去达成，透过那些幻象，它就被达成了。 当我说你已经就是那个你试图去找寻的，你已经就是那个你在要求的，我是在切断自我的根。如果自我消失——唯有当你抛弃未来，它才会消失你就是神。 但我并不是说神是要被达成的，我并不是说有任何目标要被达成，我并不是说生命是有目的的，我是在说生命是一个游戏。享受当下这个片刻，因为没有其他的片刻，没有明天，未来是幻象的，只有现在是真实的。 听我讲话，跟我在一起，你的自我会觉得害怕，自我会开始制造一些合理化的解释，它会说：走！回家！至少在那里可能达成什么，这个人在抛弃整个未来，而你还没有变成世界上最有名的人，你还没有变成世界上最伟大的人，你还没有变成什么，这个人就在说要抛弃所有的追寻，这个人就在说：找寻，你将会失去，不要找寻，它已经在那里。自我会觉得那个基础、那个垫在你下面的基础被抽走了。 它将会在头脑里面制造出新的合理化解释，它将会说：回到西方去，回家去，去做些其他的事，去找别的师父，去找那个可以帮助你达成什么的师父，去找那个可以帮助你成为什么的师父。在这里我只教导成为空无，那是一个问题。 记住，尼纳德也问了另外一个问题。他问说：如果我回到西方，我想要戴着那个串珠，我想要继续使用你给我的名字，但是我要抛弃橘红色的衣服。穿橘红色的衣服有什么用？它是外在的东西，门徒应该是内在的东西。 那么为什么要戴串珠呢？串珠难道不也是外在的东西吗？为什么要有门徒的名字？名字不也是外在的东西吗？为什么你要守住名字和串珠，而只是抛弃橘红色的衣服？串珠难道是内在的东西吗？名字难道是内在的东西吗？不，这些都是头脑的诡计，那就是我所说的合理化的解释。 橘红色的衣服会给你制造麻烦，串珠你可以藏起来，名字并不会引起太大的困难，但是在西方，如果你穿橘红色的衣服，你将会看起来好象发疯了。但是如果你要跟我在一起，你必须是疯狂的，比那个更少是不行的。 如果你想要抛弃门徒，那没有什么，你可以抛弃它，但是不要制造出合理化的解释，只要坦白地说：我在害怕。为什么要在它的周围创造出这么多的哲学？内在和外在！谁知道什么是外在，什么是内在？有一个分界线吗？内在从哪里开始？外在在哪里停止？你能够定出那个界线吗？你的内在在哪里？ 什么是内在？什么是外在？它们是一体的！外在是你内在的一部份，内在是你外在的一部份。外在只不过是内在的最外层，而内在只不过是外在的最内层？它们并不是两样东西。 当你饥饿的时候，你会说那个饥饿是内在，为什么我要吃外在的食物吗？饥饿是内在，食物是外在。但是有一个奇迹，你吃外在的食物，内在的饥饿就被满足了。在某个地方，那个食物进入到内在，它变成了你的血液和你的骨头。 你吸气，那个空气是外在，为什么你要吸气？放弃算了！吸进外在的东西有什么意义？你停留在内在，然后在几秒钟之内你就会知道那是愚蠢的，你不能这样做。气进入，变成内在，同样的气跑到外面就变成外在。内在和外在是你存在的两极，就好象一条河的两岸，你就在中间流。你既不是内在，也不是外在，你是两者都是，或者两者都不是。 所以，如果你想要抛弃门徒，你就直接了当地抛弃它，至少要很单纯，不要太狡猾或卖弄聪明，所有合理化的解释都是狡猾的。不要试图去满足你自己说你在做一件伟大的事，那是别人没有在做的，因为你已经了解什么是内在，什么是外在。 尼纳德在这里穿橘红色的衣服。关于内在和外在，东西方有任何差别吗？如果它是外在，它在这里也是外在，你在这里也必须抛弃它！ 但是对一个西方人来讲，在这里没有问题，没有人会管你，因为没有人认识你。在这里对印度人来讲是一个难题，他们在当门徙之前会想很多，他们会试图逃掉。 但是一个西方人很容易就可以当门徙，因为在这里你是没没无闻的。你的家并不在这里，认识你的人也都不在这里，你是一个陌生人，不论你穿橘红色或黑色或绿色都没有差别。 但是回到家里，你有一个声望，有某一个名字围绕着你，有一个认同，你必须去保护它，但我并不是说不要保护它，如果你想要保护它，你就保护它，但是要单纯一点，至少不要太狡猾，因为狡猾对你非常有害，你只要说：我很害怕。我可以了解，害怕是很自然的，但是不要将一些冠冕堂皇的字眼和哲学带进来，说这是外在的。 你或许是在一个老子或一个佛的面前，但是你或许还没有准备好，而老子说他已经准备好。如果你想要进入我，我已经准备好，但是要进入我就要融解，跟我在一起就是失去所有的界线，跟我在一起就是渐渐变成没有脸的、没有名字的。跟我在一起就是渐渐变成一个无名小卒。我是一个无名小卒，我是会传染的。 如果你想要成为一个无名小卒，你就待在这里，如果你想要成为某某显赫的人物，那么你就赶快逃棹，越快越好，永远不要往回看，因为甚至连那个往回看都会为你制造麻烦，它表示还有一个欲望黏住在你的周围，你还想接近我。逃走，然后把我忘掉，每当你再度想要死，我将会在这里等着你。 如果你还没有准备好，保持警觉，走开。如果你已经准备好，那么就不要浪费时间，进来。一个人必须非常清楚他自己在做什么，否则你将会为你自己制造出混乱。 如果你不想变成一个无名小卒，而你跟我在一起，你将会变得很混乱。如果你想要变成一个无名小卒，那么就不要走开，忘掉有任何其他地方存在，只要在这里。 一个人必须非常清楚他在做什么，如果你不清楚，你将会变得很分裂、很混乱。 第四个问题： 当处于很深的爱，以及跟周遭的存在融合当中，有一种芬芳，你的芬芳，来到我身上，感激从我的内心升起。爱是跟师父唯一可能的交融吗？ 没有其他的交融，不仅是跟一个师父，跟任何人除了爱以外也没有其他的交融。 有三种方式可以跟别人关连，其中一种我们称之为沟通，它是头脑对头脑，你们谈话，语言会合，但是你们并没有会合，那是理智的探讨，你们试着去互相了解，但是你们保持离得很远，那是一种非常防卫的关系，它并非真的是一种关系，只是一种摸索，试图去找出你们要不要更接近。 理智非常怀疑，不信任，在一般的生活里，你们的关系有百分之九十九都是理智的。你们谈话是为了要判断，你们谈话是为了要保护，你们谈话是为了要避开。事实上，当你在对人们讲话，你并不是在说很多，你是试图不要说很多。 语言能够创造出一个幻象说你说了很多事。但事实上或许并不是那么一回事，你或许是在隐藏。你是否曾经观察过？当你不想将一件事告诉某一个人，你就说很多话，不是关于那件事，而是关于很多其他的事，因为如果你不讲话，那个宁静或许会透露出秘密。 一个先生回到家，他并不是真的想跟他太太说话，但是他谈了很多琐碎的事，这个和那个，他是在避开某些事实。如果他保持沉默，他太太或许会开始感觉出某些东西，他太太或许能够穿透那个沉默，她是直觉的，他必须用语言在他的周围制造出一团烟雾，好让他真正的脸可以被隐藏起来。 人们谈话并不是要沟通，而是要避开沟通。 这就是平常你跟别人的关系，只有在很少数的关系里，你们真正有接触，否则都没有接触。 每一个人都非常渴望有人与人之间的接触，都因为那个渴望未能实现而受苦，但是都无法走出他的铁甲，无法张开他的双手，每一个人都在他的壳里面等待，等待有人来打破那个壳，但是别人也同样在害怕，每一个人都隐藏在他的网里，深深地需要爱，深深地需要被关连，因为人并不是一个孤岛，你无法单独存在，关系是一种滋润，你需要被关连。 如果你进入单独几夭，那是好的，然后你会开始觉得饥渴，一种微妙的能量缺失了，当你跟人们接触，你就会再度变成活生生的。 现在一些研究人员说母亲并非只是用她的乳房来喂小孩，她同时以她的爱来喂他，爱是一种滋润，一种微妙的温暖、爱、和接受的品质被传递到小孩的身体。 那是一种非常微妙的能量，如果小孩没有被给予那种能量……食物可以被给予，牛奶可以被给予，照顾可以被给予，但是如果一个小孩没有被给予爱，他就会缩在他自己里面（自闭），他会死掉。 如果那个爱被给予，只是那个爱的感觉…现在他们用植物在作实验，你可以带两株同样大小和同样年龄的植物来，其中一株你每天坐在他的前面三、四十分钟，带着一种很深的爱的感觉去碰触那株植物、去为它感觉，跟它讲讲话，谈论一下天气和云，说：今天太阳还没有出来，但是不要怕，它不久就会出来，只是将你的温暖散布在那株植物的周围。然后对另外一株植物，你给予完全相同的养份，但是没有爱，你给予肥料、水、阳光、和其他每一种养份，跟另外一株给的一样，但是没有爱，不久你就会看到：第一株植物长得很高，几个星期之内，它就长了两倍，而另外一株植物却萎缩了，它很努力要去成长，但是某种东西缺失了。 你也可以用三株植物来作实验，第三株植物你每天都咒诅它，说一些坏话，或是令人沮丧的话，比方说：不要认为这些云会散掉，它将永远都会停留在那里，你的恶运到了……这些事现在已经成为科学的事实，那些遭到咒诅的植物将会死掉，你再怎么照顾它也无法使它复活。那株被爱的植物将会成长，然后会开出很大的花朵，它的大小几乎是其他没有被爱的植物的两倍。 有一种微妙的芬芳围绕着爱，它是一种食物。跟外界隔离，有几天的时间，你会觉得很好，然后突然间会有一个冲动产生，想要动一动，想要去找人，因为你的根在那里，那就是为什么我不赞成全然的弃俗。我不赞成放弃生活，因为你诞生在这里，你是这个大陆的一部份，你不可能是一个孤岛。 有几天的时间，它是很美的，因为有时候处于群众之间真的是腻了，令人厌倦——因为你会觉得没有空间。每一个人在他的周遭都需要一些空间，都需要一个自己可以完全自由的领域。 这是两个需要：爱，当你自己单独一个人的时候，那是不可能的，和空间，当你处于群众之中，那是不可能的，然而这两者都有需要。 你需要空间，否则你会觉得好象快要窒息。注意看在火车里面的人，那里非常拥挤，每一个人都缩起来站着，快要窒息，即使别人碰触到你，你也不会感觉到那个碰触，你必须变得不敏感，你必须变得很坚硬、很封闭。 如果你常常处于群众之中，你就会需要空间。如果你去到喜马拉雅山，或是去到沙漠，你将会有无限的空间。但是经过几天，当那个对空间和自由的需要被满足之后，你会突然觉得想要回到世界来。 生命必须是介于两极之间的一个韵律，那就是为什么我说：待在家里，待在市场里，但是同时成为一个门徒。有时候去到一个孤独的世界，然后再回到市场来。在静心和市场之间应该有一个韵律，那么你就能够被两者所滋润，你将会变得更蓬勃，你的生命将会变得更丰富。 第二种关系就是交融。沟通属于头脑，交融属于心，你并没有说很多，但是你的内心很有意思。两个爱人坐在一起，手拉着手，他们并没有说很多，但是他们的内心很有意思。通常你说得很多，但是你的内心并不怎么有意思。两个爱人，只是坐着，事实上并没有什么话可以说，要说什么呢？当爱存在的时候，只要它就够了，其他不需要说什么，深深地融入对方，失去了他们的界线，变成对方的一部份，只是静静地去感觉，很敏感、很警觉，互相融入对方，在那个片刻，谈话将会是一种打扰，说话将不是一种沟通，它是一种阻碍、一种障碍。宁静就足够了，它包含了他们两者，他们两者都变成一个更深、更高的宁静的一部份。那个宁静占据了这一切，这就是交融，从心到心，这就是爱。 然后有第三种，对于这一种没有名字存在，因为它非常稀有：本性对本性。 沟通是头脑对头脑，交融是心对心，然后有第三种现象，对于这种现象没有既存的话语存在，因为它非常稀有，在好几个世纪之后偶尔才有一两个人可以达到这种状态——本性对本性。甚至连宁静都是一种打扰。 在那个片刻，宁静的音乐也是一种噪音，绝对的空是需要的。 当佛陀把花给摩诃迦叶的时候，一定就是发生那样的事。 有一天佛陀来，手上拿着一支花，人们在那里等待，但是他都不说话，他看着那朵花，他继续看着那朵花。好几分钟过去了，事情变得很沉重、很艰难，那个时间看起来好象是无限的，这种事以前从来没有发生过。半个小时经过了，然后一整个小时经过了，人们已经觉得很不安，佛陀到底怎么了？然后有一个不知名的和尚，当时还不为人所知，一个叫作摩诃迦叶的人，开始笑。 佛陀叫了他，将那朵花给了他，然后告诉群众说：一切能够被说出来的，我给了你们，而那些没有办法说出来的，我给了摩诃迦叶。 那一天，那个早晨，两个本性会合，它并不是头脑对头脑，也不是心对心，而是本性对本性。 唯有本性跟本性接触，师父才能够传递他的钥匙。好几个世纪以来，佛教徒一直都在问：到底是什么东西给了摩诃迦叶？它在日本变成了一个公案：什么东西被传递了？佛陀给摩诃迦叶什么东西，而摩诃迦叶又将它给了别人，接着它又继续传递下去？然后菩提达摩去到中国找人，要将同样的东西传给他，后来它传给了惠可，它就这样一直传递下去——一个连锁，本性对本性。 那种事发生在三摩地的状态。 所以，有一般的沟通，然后是爱的交融，然后是本性的结合。这就是三种现象。当你变成一个门徒，你必须达到第二种！心对心。如果你是一个学生，那么你只是达到第一种。在这里有一些人是学生，他们是用头脑对头脑在听，有一些人是门徒，他们是用心对心在听，我希望有一天有人能够用本性对本性来听，他将会是一个摩诃迦叶，我可以把我的花给他，好让它能够世世代代地传递下去。 第五个问题： 有很多人说你的静心技巧很危险，因为它可能会释放出比我们能够处理的还要多的能量。你常常说，在灵修的道路上，疯狂和成道是同样地可能，能否请你谈论更多有关疯狂的事，以及如何能够避免它？ 如果你试图避开它，你将会陷入危险，因为任何刻意被避开的事都会变成一个残留。疯狂必须被经历过，而不是被避开。如果你避开它，它将会保持是你无意识的一部份，如果你避开它，你将无法接触到你全部的本性，其中有一部份将一直会遭到压抑。 疯狂必须被彻底经历过，你必须经历过它。会有恐惧存在，但那个恐惧并不是对疯狂的恐惧，记住，那个恐惧是害怕跟它认同。疯狂本身没有办法怎么样，如果你保持不认同，保持警觉，你可以享受它，它是一个很美的经验，它发生在你的周围，它从来不发生在你身上，但是如果你跟它认同，那么就会有危险。 那就是我昨天所说的，在第三层，混乱层，会有疯狂存在 如果你跟它认同。所以在你跟它认同之前，你必须学习觉知。我所有的静心技巧都教给你们两件事：其中之一就是觉知，另外一个就是成为混乱的。它们在你里面制造混乱，但它们同时在你里面创造出觉知，它们有一种内在隐含的安全，所以不必害怕，而且不管怎么说，有我在这里！ 你去经历疯狂，但是保持警觉，永远不要说：我发疯了。如杲疯狂发生，只要说：疯狂存在，我是一个观照，那就行了，不久每一件事都将会慢慢平息下来，你就通过了那一层。你怎么能够避开它？它就在那里，就在你的前进路线上，如果你试图避开，你将会执着于第二层，执着于游戏和角色的那一层。如果你害怕第三层——混乱层，你将会更加执着于它，不需要害怕！学习如何成为有觉知的，如何保持清醒的观照，这样就可以了。 从一些小的事情开始。吃，但是带着觉知来吃，走路，但是带着觉知来走路，跟别人讲话，但是带着觉知来讲话，听我讲话，但是永远保持警觉说你在听，不要迷失在它里面，只要学习成为有觉知的，然后那个疯狂就可以被释放掉，你将会享受它，没有一件事可以象它那样！它是一阵暴风雨，但是是一个伟大的现象。 当你里面的每一样东西都陷入混乱，那意味着每一样东西都回到原始的源头，人为的规则和规定都丧失了，社会的游戏消失了，所有的定义都变得没有意义，你进入到那个没有被定义的，没有地图，那是一个很美的经验，经验到那个未知的，但是很危险，如果你迷失了，你就会发疯。 那就是为什么我坚持说一个人在进入到第三层之前，他必须选择一位师父，永远不要单独进入。一定要有一个人可以来震撼你，使你脱离你的认同。如果你迷失了，那个人可以把你从混乱中拖出来，但是一个人必须去经历过它。 我的静心技巧是危险的，事实上不可能有任何静心技巧是不危险的，如果它们不危险，它们就不是静心技巧，它们是诡计，就好象马赫西瑜伽行者的超觉静坐，它们是心理的诡计，只是安慰性的，没有危险，最多它们只能够使你好睡一点，就这样而已，如果你错过了，你并没有错过什么，你还是保持一样；如果你达成了，你顶多变得好睡一点，就这样而已，不会有什么危险，那就是为什么超觉静坐能够风靡全世界，人们非常受到它的吸引，因为它非常无能，它并没有做出什么，它就好象同种疗法的医药。主张同种疗法的人说，如果他们的医药能够有所帮助，它们就有帮助，否则它们从来不会有害，超觉静坐就好象是同种疗法的医药。 但是我所说的是对抗疗法，它是毒，所以要小心地玩它。它能够有非常大的帮助，它也可能有害。那个准则就是：任何能够有帮助的东西也可能有害。如果某种东西不会有害，它也无法有所帮助，那个可能性永远都是两者。它很危险，因为它是强而有力的。如果某种东西不危险，那表示它是没有力量的，它没有功效。 是的，它们是危险的，在你决定要进入之前，要想两次。不要以学生的心态来进入我的静心，那可能会有危险，要以门徒的心态进入。不要抱着好奇的心态进入我的静心，不要这样，好奇可能会把你引导到危险。唯有当你真的准备好，准备去面对疯狂，我才欢迎你，否则你就去保持你原来的正常，你就去执着于第二层和第一层，至少你不会有危险。你将不会达成什么，但是你也不会失去什么。你很容易就可以在舒适当中浪费掉你的生命，你可以活得很舒适，也可以死得很舒适。 跟我在一起会有危险，如果你成功了，你可以活得非常好，如果你失败了，你就会发疯。 但是唯有当你不听我的话，你才会失败，如果你听我的话，那就没有问题。 我所说的并不是什么理论的东西，任何我所说的都是我曾经做过的，我已经经历过它，我知道什么是可能的，什么是不可能的，什么事可能会发生，什么事可能会走错。这个领域里面的每一英寸我都知道，所以如果有什么东西走错了，那只是表示你没有听我讲。 如果你听我讲，信任我，就没有什么事会走错，那就是为什么很深的信任和臣服是需要的。 |
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