[外国名著]查拉斯图拉如是说  第02卷 [第2页]

　　我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。

　　“我是肉体与灵魂。”——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？

　　但是，醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分的名称。”

　　肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。

　　我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神”的，是你的肉体的工具，你的大理智的小工具与小玩物。

　　你常说着“我”而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它的大理智：它不言“我”，而实行“我”。

　　一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的：它们是如此虚荣的。

　　感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己”存在着。“自己”也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。

　　“自己”常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。

　　它统治着。也是“我”的主人。

　　我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是“自己”，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。

　　你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？

　　你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？

　　你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什么呢？”“自己”自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是‘我’的极限，也是‘我’的一切观念的提示者。”

　　“自己”向“我”说：“品尝一点痛苦罢！”于是“我”便痛苦起来，而想如何免除痛苦。——它必为这个目的而思考。

　　“自己”向“我”说：“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来，而想如何常享快乐。——它必为这个目的而思考。

　　我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？

　　这创造性的“自己”，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创造了精神，作为它的意志之手。

　　你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己”服务。我告诉你们：你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。

　　它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。

　　这才是它最强烈最热诚的希望。

　　但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭。

　　因为你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们之物。

　　你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。

　　肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——

　　查拉斯图拉如是说。

　　快乐与热情

　　我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有着它。

　　自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。

　　但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这道德而成为群众与常人之一！

　　你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无名的。”

　　使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾艾地说。

　　你可以吃吃地说：“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。

　　我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导往另一世界或天堂的指南。

　　我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。

　　但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金卵。”

　　你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。

　　从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生的。

　　你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。

　　你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类：

　　当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。

　　从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。

　　你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的液体。

　　你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。

　　我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容易些。

　　能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。

　　我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是必要的。

　　看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱憎与怒里的全部力量。

　　道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。

　　为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。

　　唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？

　　人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——

　　因为你可以因它而死灭。

　　查拉斯图拉如是说。

　　苍白的罪犯

　　你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。

　　“我的‘我’是应当被超越的：我的‘我’便是我对于人类的大轻蔑。”罪犯的眼睛如是说。

　　这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的地位去罢！

　　这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。

　　啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。

　　你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你们才合法化了你们自己的不死！

　　你们只当称他是“仇敌”而不是“恶徒”；你们只当称他是“病者”而不是“流氓”；你们只当称他是“疯子”而不是“罪孽者”。

　　你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：“除却这秽物与毒液罢！”

　　但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不在它们中间旋转。

　　一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他反不能忍受这犯罪意象了。

　　他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂：

　　在他身上特例变成了原则。

　　一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的疯狂。

　　听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！

　　你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！

　　赤色的法官如是说：“为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。”但是，我告诉你们，他的灵魂需要血，而全不是想抢掠：

　　他渴求着刀之祝福。

　　但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。“血又有何价值呢？”他说；“你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？”

　　他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。

　　现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。

　　他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？

　　这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那里寻找赃物。

　　这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，——

　　所以它们四出在世界上找寻赃物。

　　看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。

　　现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前曾有过别的时代，别的善恶。

　　从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。

　　我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良者于我何有呢！

　　你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！

　　真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可怜的自满中求得长生。

　　“我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——”

　　查拉斯图拉如是说。

　　诵读与写作

　　一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血便是精神。

　　别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。

　　深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。

　　让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。

　　从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。

　　谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。

　　从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。

　　轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。

　　我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要笑。

　　我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的激起风暴的暗云。

　　你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。

　　你们中间谁能又笑又在高处呢？

　　站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。

　　不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。

　　你们向我说：“生命是难于忍受的。”那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？

　　生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。

　　我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？

　　这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。

　　爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。

　　在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸福。

　　当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。

　　我只能信仰一个会跳舞的上帝。

　　当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：——万物都因它倒下。

　　我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！

　　我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位置。

　　现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。

　　查拉斯图拉如是说。

　　山上的树

　　查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说：

　　“如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。

　　但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所弯屈所摇撼。”

　　这少年突然地立起，他说：“我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！”查拉斯图拉答：

　　“你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。

　　他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里去。”

　　“是的，伸入恶里去！”少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢？”

　　查拉斯图拉微笑地说：“许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。”

　　“是的，伸入恶里去！”这少年又喊叫起来。

　　“你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？

　　我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！”

　　于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说：

　　“这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。

　　如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。

　　于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击罢？”

　　查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：“是的，查拉斯图拉，你说的全是真理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！”——少年如是说，而痛哭起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。

　　他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说：

　　“我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。

　　你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。

　　你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。

　　你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。

　　在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变成狡狯的恶劣的。

　　精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯洁的。

　　是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望罢！

　　你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。

　　高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。

　　高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。

　　高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。

　　唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。

　　于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。

　　‘精神也是一种淫乐。’——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬着，弄脏一切他们咬吃之物。

　　从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。

　　但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望罢！”

　　查拉斯图拉如是说。

　　死亡的说教者

　　有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。

　　世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生”的饵，引着他们离去这个生命罢！

　　黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜色。

　　他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还是自残。

　　这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！

　　他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。

　　他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着的棺材。

　　如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说：“生命是被推翻了！”

　　但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。

　　他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。

　　或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自己还悬在那上面。

　　他们的智慧说：“还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的疯狂！”

　　“生命只是痛苦！”——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活罢！你们停止只是痛苦的生活罢！

　　而这是你们的道德的教训：“你应当自杀！你应当把你自己偷去——”

　　“淫乐便是罪恶。”——第一批死亡的说教者说。——

　　“让我们回避罢，不要生育孩子罢！”

　　“生育是劳苦的。”——第二批说。——“为什么还生育呢？人们只生育一些不幸者！”这一批人也是死亡的说教者。

　　“怜悯是必要的，”——第三批说。“取去我的所有物罢！

　　取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。”

　　如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。为恶——那将是他们的真善。

　　但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及呢！——

　　而你们，你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以接受死亡的说教了吗？

　　你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤劳只是一个自忘的逃遁与意志。

　　如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够，所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！

　　死亡的说教者的声音到处喧哗着，世界充满着那种应当被劝告就死的人。

　　或者说世界充满着那种应当被劝告寻求“永生”的人，这于我只是一件事，——只要他们快些走！

　　查拉斯图拉如是说。

　　战争与战士

　　我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所以，让我告诉你们真话罢！

　　作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！

　　我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟大些，莫以这个为可羞罢！

　　如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与先驱。

　　我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的，该不是“制服”似地一律罢！

　　你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分人，应当第一眼就表示怨恨。

　　你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！

　　你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。

　　我不忠告你们工作，只忠告你们争斗。我不忠告你们和平，只忠告你们胜利。让你们的工作是一个争斗，而你们的和平是一个胜利罢！

　　你们说好的主张神圣化战争吗？我告诉你们：你们的勇敢，而不是你们的怜悯，救了许多牺牲者。

　　“什么是好的？”你们问。勇敢是好的。让小女孩子们说：

　　“美丽而又动人的才是好的。”

　　人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯。你们为着你们的大潮流而害羞，别人却为着他们的回浪而害羞。

　　你们丑吗？兄弟们！就算丑罢！用光荣这丑恶之外套包裹着你们罢！

　　当你们的灵魂变伟大了，它也变成为高傲的。你们的崇高之中，有恶。我知道你们。

　　高傲者与软弱者在恶里遇着。但是他们不互相了解。我知道你们。

　　你们的仇敌应当是可恨的，而不是可轻蔑的。你们应当以仇敌自豪：于是仇敌的成功，也是你们的成功。

　　反抗，——这是奴隶之可贵处。你们的可贵之处，却是服从，让你们的命令也是服从罢！

　　一个好的战士，不喜欢“我要”，而喜欢“你应”。一切你们喜爱之物，你们应当先让别人命令了给你们。

　　让你们的对于生命的爱，是你们的对于最高希望的爱罢：

　　让你们的最高希望是生命之最高理想罢！

　　但是，你们的最高理想，我命令你们罢，——就是这个：

　　人类是应当被超越的。

　　所以，度着你们的服从与战斗的生活罢！长命又有何意义！哪个战士愿被怜惜呢！

　　我不怜惜你们，作战的兄弟们，我从心之深处爱你

　　们！——

　　查拉斯图拉如是说。

　　新偶像

　　兄弟们，别的地方现在还有民族与人群，但这决不是我们这里：我们这里只有国家。

　　国家？这是什么？伸长你们的耳朵罢！我将告诉你们：民族怎样死灭的。

　　国家是冷酷的怪物中之最冷酷者。他冷酷地说谎；这便是从他口里爬出来的诳语：“我，国家，便是民族。”

　　这是一个诳语！凡创造民族而给他们高悬了一个信仰与一个爱的，是创造者；这样，他们为生命服务。

　　凡给大多数人埋设陷阱，而称这些陷阱为国家的，是破坏者：他们给民族高悬了一把刀与各种肉欲。

　　凡是还有民族的地方，国家是不存在的。他们厌弃国家如一个不祥的人，如一种违反习惯与法律的罪恶。

　　我给你们这个标记：每个民族自有它的特殊的善恶之语言：他们邻族不能了解。每个民族从它的习惯与法律里自制了它的语言。

　　但是国家用各种善恶之语言说谎；它的话都是诳语：它的一切来自偷窃。

　　并且它的一切，都是假的；咬人的它，用偷来的牙齿咬着。它的内脏也是虚伪的。

　　善恶之语言的混杂：我给你们这个，做国家的标记。真的，这个标记所指示的是死亡之意志！真的，它招引死亡之说教者！

　　多余的人充塞着世间：国家是为这些多余的人而发明的！看它如何吸收着多余的人啊！如何地吞食，咀嚼而消化他们呵！

　　“世界上没有伟大于我的：我是上帝发令的手指。”——

　　这怪物如是嗥着。跪拜在地下的，不仅是长耳短视的人！

　　唉！对于你们，你们这些伟大的灵魂呵，它也向你们低说着它的怕人的诳语！唉！它猜出了这些自愿消费的富有的心！

　　真的，它猜透了你们，你们这些旧上帝之胜利者！过去的争斗使你疲倦了，现在你的疲倦投效于新偶像。

　　它正想找英雄与荣誉的人做它的左右，这新偶像！它爱取暖于良心的太阳里——这冷酷的怪物！

　　如果你们愿意崇拜它，它愿意什么都给你们，这新偶像！

　　如是，它买到了你们的道德之光耀与你们的高傲的目光。

　　你们将被用作饵，去钓骗那些多余的人！是的，它发明了一个毒计，一个死亡之马，配着神誉之鞍鞯叮当作响！

　　是的，它决定了许多人的死亡，一种自夸为生命的死亡：

　　真的，对于死亡的说教者，这是一个莫大的劳绩！

　　我认出国家是善人恶人都吃毒药的地方；国家是善人恶人都自趋灭亡的地方；国家是大众的慢性的自杀，——被称为“生命”的地方。

　　看这些多余的人罢！他们偷窃了发明者的工作与智者的宝物：他们称这种偷窃为文明。——但是一切遇到他们，都会变成疾病与祸害！

　　看这些多余的人罢！他们总是病着；他们吐着他们的肝液，而称这个为报纸。他们自相吞食，却不能互相消化。

　　看这些多余的人罢！他们愈聚积财物，但因此愈穷些。他们渴求着权力，尤其是权力之柄和多量的钱，这些无能者！

　　看他们爬行罢！这些敏捷的猴子！他们互相攀登，而在泥土的深坑中，互相推挤着。

　　他们都想走近皇座：这是他们的疯狂，——似乎幸福坐在那里！其实坐在皇座上的常常是泥土，——皇座也常常在泥土里。

　　我觉得他们是一些疯人，爬行的猴子与患昏热者。他们的偶像，那冷酷的怪物，已经腐臭了；他们这些偶像之崇拜者，也已经腐臭了。

　　兄弟们，你们愿意在他们血口之呼气里和肉欲里窒息吗？

　　毋宁破窗而跳出去罢！

　　回避恶臭罢！远离了多余的人的偶像崇拜罢！

　　回避恶臭罢！远离了这些人肉牺牲的烟雾罢！

　　现在，伟大的灵魂还可以在大地上发现自由的生活。现在还有许多地方，隐士们可以独自地或结伴地潜藏着。在那里，沉默的海的气息吹着。

　　伟大的灵魂还可以享受自由的生活。真的，一个人的占有物愈少，他也被占有得少些：轻度的贫乏是被祝福的！

　　国家消灭了的地方，必要的人才开始存在；必要的人的歌唱，那独一无二的妙曲，才能开始。

　　国家消灭了的地方，——看罢，兄弟们！你不看见彩虹与超人之桥吗？——

　　查拉斯图拉如是说。

　　市场之蝇

　　朋友，逃到你的孤独里去吧！我看出你因为大人物的喧闹而昏惑，因为小人们的针刺而受伤了。

　　森林与岩石知道庄严地沉默地陪伴着你。再学那你所素爱的长臂的大树吧：它无言地俯在海上倾听着。

　　市场开始于孤独停止的地方；市场开始的地方，也开始了大优伶之喧闹与毒蝇之营营。

　　在世界上，便是至善之物，如果没有表演者，也不会被重视；群众尊称这些表演者为大人物。

　　群众不了解何谓伟大，这不啻说他们不了解何谓创造。但他们对于一切大事业的表演者与优伶，却很能赏识。

　　世界围着新价值之发明者而旋转：——它无形地旋转着。群众与荣誉却围着优伶而旋转：世界如是进行着。

　　优伶也有精神，却没有精神的自觉。他相信使他获得最好效果的一切，——和使别人信任他的一切！

　　明天他将有一个新的信仰，后天一个更新的信仰。他像群众一样，知觉很敏锐，性情不很稳定。

　　颠倒是非，——这是他所谓证明。使人昏眩，——这是他所谓说服。他认为血是一切论据之最强者。

　　一个真理，如果只能悄悄地诉诸聪耳，他认为是诳语与空话。真的，他只相信在世间闹得很响的上帝！

　　市场上充满着像煞有介事的丑角，——而群众正以这些大人物自眩：视他们为当今的主人。

　　但是，时间紧逼着他们：所以他们又紧逼着你。他们要你说出“然”或“否”。唉！你想把你的椅子放在然否之间吗？

　　啊，真理之情人，不要妒忌这些绝对而忙迫的人罢！真理还从不曾挽过绝对者之臂呢。

　　离去这些叫嚣的人，回到你的安全里去罢：只在市场上，一个人才会被“然”与“否”所牵系。

　　深井的体认是很慢的：深井必须等候了很久，才知道坠在底下的是什么。

　　一切伟大之物，总是远离了市场与荣誉才能发生：新价值之发明者总住在市场与荣誉很远的地方。

　　朋友，逃吧，逃到你的孤独里去吧：我看出你全身为毒蝇所伤害。逃到强暴的风吹着的地方去罢！

　　逃到你的孤独里去吧！你的生活太接近小物件与可怜虫了。在他们的不可见的报复之前逃去了罢！他们只想向你报仇呢。

　　不要伸手去抵抗他们！他们多于恒河沙数，而你的命运不是蝇拍。

　　这些小物件与可怜虫是无数的；许多高耸的大厦，曾被雨点与恶草所倾毁。

　　你不是石块，可是许多雨点已经滴穿了你。还有许多雨点将会砍分了你，粉碎了你。

　　我看出你为毒蝇所疲扰；你身上许多地方伤破流血；然而高傲使你不屑于发怒。

　　他们无顾忌地渴求着你的血；那是他们贫血的灵魂之需求，——他们无顾忌地螫咬。

　　但是深沉的你，便是轻伤，也使你剧痛；而且当你还没被治好以前，这些毒物又爬上了你的手。

　　我知道你太高傲了，不会杀死这些贪食者。但是你得当心；别让你被命定了来担受他们全部的毒恶！

　　他们围绕着你营营地赞颂着：他们的赞颂只是对于你的烦扰。他们想亲近你的皮与血。

　　他们阿谀你，如阿谀一个上帝或魔鬼；他们向你哀泣，如向一个上帝或魔鬼哀泣。多无聊！他们是一些阿谀者善哭者，而不是别的什么。

　　他们对你常是和悦的。但是这是怯懦者的聪明。是的！怯懦者是机智的！

　　他们用褊狭的灵魂，思索着你，——他们觉得你总是可疑的！凡令人三思之物，总是可疑的。

　　他们因为你的一切道德而惩罚你。在他们的心的深处，他们只愿恕——你的过错。

　　你的和善与正直使你说：“他们对于他们卑贱的生存是无辜的。”但是他们的褊狭的灵魂想：“一切伟大的生存是有罪的。”

　　纵令你对他们和善，他们却自觉为你所轻蔑；他们以秘密的恶害来报答你的善行。

　　你的沉默的高傲总是触忤他们的趣味：当你偶然谦卑得近乎轻佻时，他们便喜欢起来。

　　我们从一个人看出了什么，我们同时使那东西在那人身上燃烧起来。所以远避了小人吧！

　　他们在你前面，自觉渺小，他们的卑贱因为反抗你，而燃烧成为不可看见的报复。

　　你不觉得当你走近他们的时候，他们便沉默起来吗？你不看出他们的力量离弃他们，如烟之离开将死的火吗？

　　是的，朋友，你引起你的邻人们的良心上的自责：因为他们与你是不相配的。所以他们恨你而想吸你的血。

　　你的邻人永是一些毒蝇；你的伟大——它应使他们更毒，更像蝇。

　　朋友，逃到你的孤独里去罢！逃到那强暴的风吹着的孤独里去罢！你的命运不是一个蝇拍。——

　　查拉斯图拉如是说。

　　禁欲

　　我爱森林。城市里是不良于生活的；在那里，肉欲者太多了。

　　跌在一个谋杀者的手里，不是比跌在一个肉欲的妇人的梦里好些吗？

　　请看这些男子吧：他们的眼睛说明着这个，——他们不晓得大地上还有胜于享受一个妇人的事。

　　他们的灵魂深处满着污泥；多不幸，他们的污泥也还有精神呢！

　　让你们至少应当完全得如兽类一样罢！但是兽类也有天真。

　　我忠告你们扑灭本能吗？我只忠告你们要保持本能之无邪。

　　我忠告你们禁欲吗？禁欲对于一部分人是一种道德，对于另外许多人却几乎是一种罪恶。

　　不错，后一种人是能自制的：但是肉欲之大妒忌地从他们的行事里反映出来。

　　便是在他们的道德之顶点与冷静的灵魂里，这兽也附随着他们，而使之不安。

　　当这肉欲之犬得不到一块肉时，它会如何地用善和爱的态度，讨乞一块精神呵！

　　你们爱悲剧和一切伤心的事吗？但是我不能信任你们那肉欲之犬。

　　我认为你们的眼睛太残酷，而你们肉欲地侦视着受苦者。

　　你们的淫乐不是化装着而自称为怜悯吗？

　　我给你们这个譬喻：欲驱逐魔鬼而入手于道的人，不在少数。

　　如果禁欲引起痛苦，禁欲是应当被抛弃的；否则禁欲会变成地狱之路，——换言之，灵魂之污秽与肉欲。

　　我说着不洁的事吗？我觉得这并不是最坏的事。

　　求知者之不愿跃入真理之水里去，是因为真理之浅薄而不是因为真理之不洁。

　　真的，许多人本质上就是贞恒的：他们的心较柔和些。他们比你们笑得好些，频繁些。

　　他们也笑禁欲，他们问：“禁欲是什么？

　　禁欲不是疯狂吗？但是这种疯狂来就我们，而不是我们去就它。

　　我们把心与屋献给这客人：现在他住我们这里，——让他随心所欲地久留着罢！”

　　查拉斯图拉如是说。

　　朋友

　　“我身边总有一个人是多余的。”——隐士如是想。“总是一个，——这终会变成两个的！”

　　我与我自己常在太热烈的会话中：假若没有一个朋友，我怎能忍受呢？

　　朋友之于隐士，永远是一个第三者：第三者是阻碍两个人的会谈不致沉到深处的浮木。

　　唉！隐士们的深处多了。所以他们希求一个朋友，时时引他们上升。

　　我们信任别人的地方，正显示出我们愿自信而未能的地方。我们对于朋友的希求泄漏了我们的弱点。

　　一个人常常用爱来越过妒忌。他常常进攻而自树仇敌，目的在隐匿自己的可中伤之处。

　　“你至少做我的仇敌吧！”——真正的崇敬说，它不敢要求友谊。

　　如果一个人需要朋友，他必须愿意为朋友作战：因之，为着作战，他必须具有做仇敌的能耐。

　　我们应当敬重我们朋友身上的仇敌。你能十分接近你的朋友而毫不冒犯他吗？

　　你的朋友应当是你的最好的仇敌。当你抵抗他时，你应当最接近他的心。

　　你不愿意在你的朋友之前穿上衣服吗？你向你的朋友显露你的真相，算是对于他的崇敬吗？无怪他诅咒你坠入魔道去！

　　谁不知隐匿自己，徒使别人憎怒：所以你们更应当畏惧裸体！是的，如果你们是神，你们便可以因穿衣服而羞惭。

　　为着你的朋友，你愈装饰愈好：因为你应当是他的射向超人之箭与希望。

　　你为着想认识你的朋友的真相，你曾看见过他睡觉时的形貌吗？他的形貌到底是怎样

　　的？那是照在粗糙不完全的镜里的你自己的尊容。

　　你曾看见过你的朋友睡觉吗？你因他那形貌而懊丧吗？

　　啊，朋友，人类是应当被超越的。

　　朋友应当是善于忖度而善于沉默的专家：你不必希望看见一切。你的梦应当把你的朋友醒着的行事告诉你。

　　你的同情应当也是一个忖度：你才知道你的朋友愿否接受你的同情。也许他喜欢你的不动情的眼睛和板着面孔的漠视呢。

　　对于朋友的同情应当被藏在一个可以折断牙齿的硬壳里；这样，它才充满着体贴与甜蜜。

　　你能提供朋友以孤独与新鲜空气，面包与药品吗？许多人不能自除链索，却是朋友之救主。

　　你是一个奴隶吗？那么，你不能做朋友。你是一个暴君吗？那么，你不能有朋友。

　　很久以来，妇人身上藏着一个奴隶与一个暴君。所以妇人不解友谊：她只解爱情。

　　在爱情里的妇人对于她不爱的一切常有偏见与盲断。便在妇人的自觉的爱情里，光明之旁，常有暴变，闪电与黑夜。

　　妇人还不能了解友谊：他们永是猫儿，鸟儿。或者作最好的说法，是牝牛。

　　妇人还不能了解友谊。但是，告诉我，你们这些男子，谁又了解友谊呢？

　　呵！可怜的男子呵！诅咒你们灵魂的贫乏与贪吝吧！你们给朋友的，只是我给仇敌的；而我不因此更穷些。

　　伙伴关系是有了；还须有友谊呢！

　　查拉斯图拉如是说。