菜根谭: 四三六、求心内佛 去心外法
才就筏便思舍筏，方是无事道人！若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。
【译文】
刚才登上竹筏就想着舍弃竹筏，方才是不为外物所累的道人；假如骑着毛驴又另外寻觅毛驴，最终成为不了解佛理的和尚。
【注解】
就：〈动〉“京”意为高,“尤”意为特别。本义到高处去住。《说文》：“就,就高也。”从京从尤。尤,异于凡也。桂馥注：“此言人就高以居也。”孔广居注：“京，高丘也。古时洪水横流,故高丘之异于凡者人就之。”登上。《史记·刺客列传》：“于是荆轲就车而去。”
筏：〈名〉本义筏子，一种竹制的渡河工具。《广韵》：“筏,大曰筏,小曰桴,乘之渡水。”
无事道人：指不为事物所牵挂而已悟道的人。禅宗祖师六祖慧能有句人所皆知的名言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处若尘埃。”这就是修道的根本所在，这要从事理上说清楚：人是众生一员，众生是大圆觉法海的无缘幻化，直至整个宇宙，以至一切的一切都是这大圆觉法海的幻化。这大圆觉法海就是人的本来面目，就是真我。修道就是回到真我，凡人就是这真我的一个梦，凡人就是梦中人。如何回到真我？六祖已教了我们：“本来无事”，修道者要明白人是梦幻，世间都是梦幻。就要用平常心达到无我无执无做作；空空如也，了了然然，了无一物；无为无事，无做无作。如此安然闲守，自可日久力足渐回自性法海而无劳修行。修于无修而修，成于无作而成，实无可修，本来具足。实无所成，天然本性。无事，无事是贵人！当一个人消除了偶像崇拜之后，他就是一个无事之人了！无事是贵人。贵个什么？贵在有一颗平常心。当你是一位无事道人后，就会自由无碍，处处皆安。这个无事的贵人，进入色界不被色迷惑，进入声界不被声迷惑，进入味界不被味迷惑，进入触界不被触迷惑，进入法界不被法迷惑。无事即无为，道家主张顺乎自然，无为而治。《老子》：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
不了掸师：是不懂佛理的和尚。不了，不明了，不明白。《春秋·庄公二四年》“郭公”晋·杜预注：“自曹羈以下，《公羊》、《穀梁》之説既不了，又不通之於左氏，故不採用。”禅师，和尚之尊称。《善住意天子所问经》卷下：“天子问文殊师利言：‘禅师者，何等比丘得言禅师?’文殊师利答言天子：‘此禅师者，于一切法，一行思量，所谓不生，若如是知，得言禅师。’”比丘能得禅定波罗蜜者曰禅师。又南朝陈宣帝称南岳慧思和尚为大禅师，唐中宗赐神秀和尚以大通禅师之号，皆寓非常尊崇之意。后用为对一般和尚的尊称。
【评语】
船筏只是渡河的工貝，渡过了河海就一文不值了。然而，只说船筏而不渡河海，或者渡过了河海還不肯舍弃船筏，都是执著不化的人，实在是愚蠢的行为呀！佛祖圣贤的经论，大都读了之后給予转迷开悟的方便。经论好像是渡海的船筏，人能够籍着它度过烦恼生死的苦海；然后就把它舍弃，才是一个无事的道人。进一步更能因此转迷开悟，用悟來转迷。等到迷没有了，开悟也就成为无用之物。一个人除了烦恼生死之外，菩提涅槃也可以说是乌有了，既然能了断生死烦恼，也就无别求菩提（正觉）涅槃（圆寂）的必要。如果修道人不明此理，自称大彻大悟得到菩提涅槃，其实仍然和执着于船筏之理同样不通，所以古僧说：“悟了等于不悟”，如果不能达到这一境界就不能称为“无事道人。”《传红录》说：“如不了解心即是佛，那真是骑驴而觅驴，” 又说：“参禅有两个病，一相是骑驴而觅驴，一个是骑驴而不肯下驴。”《涅槃经》也说：“一切众生皆有佛性”，而马祖禅师更说：“即心即佛。”可见佛无须外求，就在自己心中，人之内心都有佛却不自知而向心外去求，这就等于已经骑在驴身上还要另外去找驴。至于说到另一种禅病，就是不论如何坐禅也不能了悟，这种人就是“不了禅师了。” 以前所说的不能舍去船筏而执着船筏，这和骑驴不肯下驴，是同样的病态啊！不仅参禅的道理如此，世上任何道理都是如此。我們应当好好加以注意！以此喻世事人生也是有道理的，即人应善于发现自己的长处，发挥自己的潜力。做事的方法只是工具，最终的结果才是目的。
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