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[易经]周易本义，周易折中与周易禅解[第1页] |
| 作者:爵士爵士猫 |
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《周易本义.朱熹注》为朱熹著。 朱熹注解的《周易本义》初稿名《易本义》，定稿历经二十余年。初稿《易本义》依吕祖谦《古周易》本分卷。上经和下经各一卷；十翼（即 ：《彖》上传、《彖》下传、《象》上传、《象》下传、《文言》、《系辞》上传、《系辞》下传、《说卦》、《序卦》、《杂卦》）每翼为一卷 。“经”、“翼”共合十二卷。成书定稿，朱熹将书名定为《周易本义》，将原稿割裂，重组成四卷。上经，卷一；下经，卷二；《系辞传》，卷三；《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》为卷四；《彖传》与《象传》分附于各条经文之下。故朱熹注解的《周易本义》有十二卷与四卷本之别。 《周易折中》，康熙御纂，文渊阁大学士李光地主编。此书兼讲象数与义理，集汉易、宋易之大成，是研究清代易学最重要的典籍。《周易折中》遍采诸家大儒之说，考订古今，洋洋凡百万言。虽阐幽发微，却通俗易懂，不可多得。今人读易，多因少古文功底，望文生义，难解义趣。读此书，恰似与古之学者同习《易经》，事半而功倍。诚为学易者必读，研易者案头必备之典籍。详研之，易道之精微尽在其中矣。 本书遍采诸家大儒之说，考订古今，洋洋凡百万言。虽阐幽发微，却通俗易懂，不可多得。今人读易，多因少古文功底，望文生义，难解义趣。读此书，恰似与古之学者同习易经，事半而功倍。诚为学易者必读，研易者案头必备之典籍。详研之，易道之精微尽在其中矣。 《周易禅解》是智旭为了融合儒佛思想，47岁时所著。以禅解易是一门既古老又新颖的交叉学科。在《周易》的义理、象数和古史等研究路径中，以禅解易是其中一较为特殊的研究门类。明代僧人智旭是禅易会通的集大成者，《周易禅解》为其代表性著作。 |
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周易本义 〔南宋〕朱熹注 序 《易》之为书，卦、爻、彖、象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣！先天下而开其物，后天下而成其务，是故极其数以定天下之象，着其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以，「《易》有太极，是生两仪」。太极者，道也；两仪者，阴阳也。 阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪。纟因缊交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。《易》所以定吉凶而生大业，故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇、耦；爻虽不同，所同者九、六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用，远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。 时固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。 以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也；以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知；未形未见者，不可以名求，则所谓《易》者，果何如哉？此学者所当知也。 |
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朱熹对于易经的考察，核心就是围绕【卦、爻、彖、象】而展开的。易经记载了圣人君子之道的生生不息，故而朱子云【卦、爻、彖、象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣！】。这就把易经最为君子之道而看待，而不是把易经简单的视为算命与看风水的工具。 朱子云，【以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也；以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。】朱熹对待易经的认知，远远超乎历史上其他学者的认知境界。 而后朱熹把易经的哲学思想作为修身养性的最好的工具，只有君子之心性、君子之德行，才能与天地之道相互感应，朱子云【故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。】 朱熹诠释易经，不是无的放矢，而是仅仅抓住易经的结构与文本，而展开义理的论述。 易经的结构是什么呢？ 朱子云【阴阳，一道也。故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。定天下之象，着其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。】 朱熹认为易经的核心理念，乃是【卦、爻、彖、象之义】皆是【顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。】这一点，在朱子语类中，有极为详细的展开。 ---------------------------- |
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对朱子语类有关易经的条目，做一个简单的摘录。 首先，朱熹的哲学思想，乃是把太极，天地，道、理、气、阴阳、性命与仁义礼智的五常，视为浑然一体的天道人道，天理与人性的合一。 朱子语类 卷一 理气上 ◎太极天地上 问："太极不是未有天地之先有个浑成之物，是天地万物之理总名否？"曰："太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。" 问："太极解何以先动而后静，先用而后体，先感而后寂？"曰："在阴阳言，则用在阳而体在阴，然动静无端，阴阳无始，不可分先后。今只就起处言之，毕竟动前又是静，用前又是体，感前又是寂，阳前又是阴，而寂前又是感，静前又是动，将何者为先后？不可只道今日动便为始，而昨日静更不说也。如鼻息，言呼吸则辞顺，不可道吸呼。毕竟呼前又是吸，吸前又是呼。"〔淳〕 太极只是一个"理"字。〔人杰〕 有是理后生是气，自"一阴一阳之谓道"推来。此性自有仁义。〔德明〕 天下未有无理之气，亦未有无气之理。气以成形，而理亦赋焉。〔铢〕 先有个天理了，却有气。气积为质，而性具焉。〔敬仲〕 问理与气。曰："伊川说得好，曰：'理一分殊。'合天地万物而言，只是一个理；及在人，则又各自有一个理。"〔夔孙〕 【案】点评，朱熹把天道与人道视为一体，这里要抓住朱熹的关键词语。人道与天道的关系，乃是君子之心性与天道合一而互感，所谓【今只就起处言之，毕竟动前又是静，用前又是体，感前又是寂，阳前又是阴，而寂前又是感，静前又是动，将何者为先后？】【此性自有仁义。】【'理一分殊。'合天地万物而言，只是一个理；及在人，则又各自有一个理。】【气积为质，而性具焉。】 只有把握了朱熹的哲学思想的根本原则与出发点，那么朱熹的易经思想就很好理解了。 -------------------- |
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朱子语类 卷六十五 易一 ◎纲领上之上 △阴阳 阴阳只是一气，阳之退，便是阴之生。不是阳退了，又别有个阴生。〔淳〕 阴阳做一个看亦得，做两个看亦得。做两个看，是"分阴分阳，两仪立焉"；做一个看，只是一个消长。〔文蔚〕 阴阳有以动静言者，有以善恶言者。如"乾元资始，坤元资生"，则独阳不生，独阴不成，造化周流，须是并用。如"履霜坚冰至"，则一阴之生，便如一贼。这道理在人如何看，直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之"易"。〔道夫〕 天地之间，无往而非阴阳，一动一静，一语一默，皆是阴阳之理。至如摇扇便属阳，住扇便属阴，莫不有阴阳之理。"继之者善"，是阳；"成之者性"，是阴。阴阳只是此阴阳，但言之不同。如二气迭运，此两相为用，不能相无者也。至以阳为君子，阴为小人，则又自夫刚柔善恶而推之，以言其德之异耳。"继之者善"，是已发之理；"成之者性"，是未发之理。自其接续流行而言，故谓之已发；以赋受成性而言，则谓之未发。及其在人，则未发者固是性，而其所发亦只是善。凡此等处，皆须各随文义所在，变通而观之。才拘泥，便相梗，说不行。譬如观山，所谓"横看成岭侧成峰"也。〔谟〕 问："理与数，其本也只是一。"曰："气便是数。有是理，便有是气；有是气，便有是数，物物皆然。如水数六，雪片也六出，这又不是去做将出来，他是自恁地。如那龟，圣人所以独取他来用时，也是这个物事分外灵。尝有朋友将龟悫来看，背上中心有五条文，出去成八，外面又成二十四，皆是自然恁地，这又未为巧。最是七八九六与一二三四极巧：一是太阳，馀得个九在后面；二是少阴，后面便是八；三是少阳，后面便是七；四是太阴，后面便是六，无如此恰好。这皆是造化自然如此，都遏他不住。"〔义刚〕 问："昨日先生说：'程子谓："其体则谓之易。"体，犹形体也，乃形而下者。易中只说个阴阳交易而已。'。然先生又尝曰：'在人言之，则其体谓之心。'又是如何？"曰："心只是个动静感应而已。所谓'寂然不动，感而遂通'者是也。看那几个字，便见得。"因言："易是互相博易之义，观先天图便可见。东边一画阴，便对西边一画阳。盖东一边本皆是阳，西一边本皆是阴。东边阴画。皆是自西边来；西边阳画，都是自东边来。姤在西，是东边五画阳过；复在东，是西边五画阴过，互相博易而成。易之变虽多般，然此是第一变。"广云："程子所谓'易中只说反复往来上下'者，莫便是指此言之否？"曰："看得来程子之意又别。邵子所谓易，程子多理会他底不得。盖他只据理而说，都不曾去问他。"〔广〕 阳上交於阴，阴下交於阳，而生四象，便是阴阳又各生两画了。阴交刚，阳交柔，便是阴阳又各生两画了。就乾两画边看，乾兑是老阳，离震是少阴；就坤两画边看，坤艮是老阴，坎巽是少阳。又各添一画，则八卦全了。〔渊〕 --------------------------- |
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朱子语类 卷六十六 易二 ◎纲领上之下 易本为卜筮而作。古人淳质，初无文义，故画卦爻以"开物成务"。故曰："夫易，何为而作也？夫易，开物成务，冒天下之道如斯而已。"此易之大意如此。〔谟〕 上古民淳，未有如今士人识理义峣崎；蠢然而已，事事都晓不得。圣人因做易，教他占，吉则为，凶则否，所谓"通天下之志，定天下之业，断天下之疑"者，即此也。及后来理义明，有事则便断以理义。如舜传禹曰："朕志先定，鬼神其必依，龟筮必协从。"已自吉了，更不用重去卜吉也。周公营都，意主在洛矣，所卜"涧水东，瀍水西"，只是对洛而言。其他事惟尽人谋，未可晓处，方卜。故迁国、立君，大事则卜。洪范"谋及乃心，谋及卿士"，尽人谋，然后卜筮以审之。〔淳〕 魏丙材仲问"元亨利贞"。曰："'夫易，开物成务，冒天下之道。'盖上古之时，民淳俗朴，风气未开，於天下事全未知识。故圣人立龟以与之卜，作易以与之筮，使之趋利避害，以成天下之事，故曰'开物成务'。然伏羲之卦，又也难理会，故文王从而为之辞於其间，无非教人之意。如曰'元亨利贞'，则虽大亨，然亦利於正。如不贞，虽有大亨之卦，亦不可用。如曰'潜龙勿用'，则阳气在下，故教人以勿用。'童蒙'则又教人以须是如童蒙而求资益於人，方吉。凡言吉，则不如是，便有个凶在那里。凡言不好。则莫如是，然后有个好在那里，他只是不曾说出耳。物只是人物，务只是事务，冒只是罩得天下许多道理在里。自今观之，也是如何出得他个。"〔道夫〕 易所以难读者，盖易本是卜筮之书，今却要就卜筮中推出讲学之道，故成两节工夫。〔贺孙〕 |
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朱熹前辈的注释不看也罢 错误连篇 |
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其实朱熹的书一开始去读《周易本义》不好，先去读读《朱子语类》，其中有关于周易卦辞爻辞的论述。在这个基础上再去读《周易本义》，会有一番作为。 |
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《周易折中》易学思想概述 清代的易学是在清初经学的时代背景下孕育而成的,必然受学术主流基调和气氛的影响.清廷入主中原后就确立了重视儒家思想的格调.针对明亡的教训,清政府确立了学术要经世致用的原则,倡导经道合一的理念. 所谓经就是儒家的经典,道就是经在政治文化生活的应用,是管理国家和社会的谋略.应从经典中引申出大道,阐释出经文中的微言大义,用来开国承家,弘济天下,达到内圣外王的目的.这种文化氛围和学术基调影响了清代易学.表现在易学上就是特别注重对周易经传中义理的精妙阐发. 《周易折中》一书为李光地奉旨修纂的重要易学著作,在易学史上影响很大.上世纪90年代以来,随着学界对李光地的研究越来越多,该书也受到了较多关注,成为研究李光地易学思想的重要依据和原始材料. 在这些研究中,同时有一种现象,即笼统将该书认定为李光地易学思想的反映,将之作为李光地易学思想的代表著作,言李光地易学必论《周易折中》. 然而,该书从决定修订到内容编写和主旨确定,都是在康熙帝的一手操持和严格把关下进行的,该书的产生有其深刻的政治原因.同时,该书实际上是一个集体劳动的结果,其中反映的不仅仅是李光地一人的易学思想. 李光地《周易折中》以「折中」治《易》,一方面折中众说,另一方面面对众说分歧,而「折中」於朱子,因朱子兼取象数,义理之故.李氏释《易》重视「义例」,尤要者为「卦主」. 《周易》是中国文化的源流之一,但由于《周易》意旨颇为丰富,历代易学家对它作出了各种解释,逐渐形成了各种解易体例,"卦主"说便是其中之一。"卦主说"中蕴含的易学思想也是历代易学家研究的重要课题。"卦主说"发端于《易传》,后经历代易学家的发展,成为比较完善的理论。到了清代,李光地等人发展了前人的理论,为"卦主说"的发展作出了巨大的贡献。 卦主说发端于《易传》,后经西汉京房,魏王弼,清李光地等地阐述及运用,卦主说发展到相当完备的程度 ."卦主说"是发端于《易传》并经由京房,郑玄等易学家发展的一种解易体例,在王弼那里达到了新的高峰. 王弼"卦主说"包括三个方面的基本内容:"一爻为主说","内外二体说"和"卦名,卦辞以定卦义说". 从其"卦主说"这一侧面分析,王弼的易学具有义理象数兼用,易玄结合两个基本特征 其理论的最终落脚点是人事道德,社会政治. 卦主,是抓住主要矛盾分析卦义的思想方法.卦主思想蕴于孔子及其后学所成《易传》,尤其是《彖传》之中. 易学史上首次提出卦主说的是西汉象数易学大家京房,其后, 东汉郑玄在此基础上又发展为"爻体说", 汉易集大成者虞翻也以卦主解《易》. 魏时之王弼在汉易卦主说基础上,站在哲学的高度以更宽阔的视野,将汉易卦主说进一步系统化,哲理化,玄学化,从而将其作为释《易》的重要体例. 由汉易提出的卦主说理论,经过王弼的继承,发展后,成为后世象数派及义理派特别关注的体例. 清代易学家李光地系统地分析了六十四卦的主卦,使"卦主"之说得到了发展, |
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对于《周易》发展史的总结，以《四库全书总目》最为简明。此书将历史上的周易学分为“两派六宗”，即象数派下的象占宗、禨祥宗、造化宗，以及义理派下的老庄宗、儒理宗和史事宗。然而四库馆臣对这“两派六宗”皆不满意，认为只有《周易·大象传》体现了《周易》的根本精神，其言曰：“六十四卦大象皆有‘君子以’字，其爻象则多戒占者，圣人之情见乎词矣。其余皆《易》之一端，非其本也。”我们所熟知的“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”，就出自《周易·大象传》。其他卦也有类似这种“君子以”的一句话，如《屯》卦大象传：“云雷屯，君子以经纶。”《蒙》卦大象传：“山下出泉蒙，君子以果行育德”等等。在我们看来，这实际是“境遇”与“境界”的关系问题。每一卦象象征一种境遇，在各种不同的境遇下，人应该具备什么德行，追求什么境界。所谓“境遇”，包涵生存的环境和发展的机遇。人生无不在境遇中，境遇各种各样，有顺境，也有逆境。对待各种境遇，应该有怎样的境界？其实“境界”并不是某种玄虚的精神，而是处理不同境遇问题所表现的最佳的人生态度。 《周易》义理派名著首推王弼的《周易注》。汉魏以后，学者鹜于象数之学，牵强附会，违背《周易》原意。王弼尽扫象数，畅以义理，使天下耳目为之一新。 程颐所著《周易程氏传》（即《伊川易传》）是以理学思想解经的第一部成功之作。此书在后世享有盛名，被列为官学科举考试的规定内容。清代顾炎武以为宋明易学以程颐《易传》为第一。 南宋杨万里《诚斋易传》。此书属于易学史“两派六宗”中的“史事宗”。其特点是以历史人物故事解《周易》卦爻辞，段段节节用古事引证。 李鼎祚作《周易集解》，辑录汉唐以来四十余家说《易》之书，特别重视辑录象数易学之书，由此汉唐象数之学的一些重要资料，赖此书得以保存和流传。 |
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周易折中： 凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。大抵其说皆具于夫子之《彖传》，当逐卦分别观之。 若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也。若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。 《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。 《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。 《屯》以初九、九五为卦主，盖卦唯两阳，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。 《蒙》以九二、六五为主，盖九二有刚中之德，而六五应之。九二在下，师也，能教人者也。六五在上，能尊师以教人者也。 《需》以九五为主，盖凡事皆当需，而王道尤当以久而成，《彖传》所谓“位乎天位，以正中也”，指五而言之也。 《讼》以九五为主，盖诸爻皆讼者也，九五则听讼者也。《彖传》所谓“利见大人，尚中正也”，亦指五而言之也。 《师》以九二、六五为主，盖九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。 《比》以九五为主，盖卦唯一阳居尊位，为上下所比附者也。 |
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周易折中： 凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。大抵其说皆具于夫子之《彖传》，当逐卦分别观之。 《小畜》以六四为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》日“刚中而志行”。 《履》以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名《履》也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。 《泰》以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。 《否》以六二、九五为主，盖否者上下不交，六二“否亨”，敛德辟难者也。九五“休否”，变《否》为《泰》者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。 《同人》以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。故《彖传》曰“柔得位得中，而应乎乾”。 《大有》以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。故《彖传》曰“柔得尊位，大中，而上下应之”。 《谦》以九三为主，盖卦唯一阳，得位而居下体，谦之象也。故其爻辞与卦同，《传》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。 《豫》以九四为主，卦唯一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。故《彖传》曰“刚应而志行”。 《随》以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。 《蛊》以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰“用誉”也。 《临》以初九、九二为主，《彖传》所谓“刚浸而长”是也。 《观》以九五、上九为主，《彖传》所谓“大观在上”是也。 《噬嗑》以六五为主，《彖传》所谓“柔得中而上行”是也。 《贲》以六二、上九为主，《彖传》所谓“柔来而文刚”，“刚上而文柔”是也。 《剥》以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。 《复》以初九为主，《彖传》所谓“刚反”者是也。 |
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《无妄》以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也；九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故《彖传》曰“刚自外来而为主于内”，指初也；又曰“刚中而应”，指五也。 《大畜》以六五、上九为主，《彖传》所谓“刚上而尚贤”者是也。 《颐》亦以六五、上九为主，《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。 《大过》以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不挠者也。 《坎》以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。 《离》以二五二阴为主，而二尤为主，火之方发者明也。 《咸》之九四当心位，心者感之君，则四卦主也。然九五当背位，为咸中之艮，感中之心，是谓动而能静，则五尤卦主也。 《恒》者常也，中则常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。 《遁》之为遁以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者唯九五，则九五又主卦之主也。故《彖传》曰“刚当位而应，与时行”也。 《大壮》之为壮以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。 《晋》以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。故《彖传》曰“柔进而上行”。 《明夷》以日入地中成卦，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中顺之德，明而见夷者也，主卦之主也。故《彖传》曰“文王以之”“箕子以之”。 《家人》以九五、六二为主，故《彖传》曰“女正位乎内，男正位乎外”。 《睽》以六五、九二为主，故《彖传》曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。 《蹇》以九五为主，故《彖传》曰“往得中也”。盖彖辞所谓“大人”者，即指五也。 《解》以九二、六五为主，故《彖传》曰“往得众也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。 《损》以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九，成卦之主也。然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。 《益》以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九，成卦之主也。然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。 《夬》以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。 《姤》以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。然五阳皆有制阴之责，而唯二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。 《萃》以九五为主，而九四次之，卦唯二阳而居高位，为众阴所萃也。 《升》以六五为主，《彖传》曰“柔以时升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者巽体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。 |
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《困》以九二、九五为主，盖卦以刚掩为义，谓二五以刚中之德，而皆掩于阴也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。 《井》以九五为主，盖井以水为功，而九五坎体之主也；井以养民为义，而九五养民之君也。 《革》以九五为主，盖居尊位，则有改革之权；刚中正，则能尽改革之善，故其辞曰“大人虎变”。 《鼎》以六五、上九为主，盖鼎以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如鼎之铵耳之相得也。 《震》以二阳为主，然震阳动于下者也，故四不为主，而初为主。 《艮》亦为二阳为主，然艮阳止于上者也，故三不为主，而上为主。 《渐》以女归为义，而诸爻唯六二应五，合乎女归之象，则六二卦主也。然渐又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。 《归妹》以女之自归为义，其德不尊，故《彖传》曰“‘无攸利’，柔乘刚也”。是六三、上六成卦之主也。然六五居尊，下交，则反变不尊而为尊，化凶而为吉。是六五又主卦之主也。 《丰》以六五为主，盖其象辞曰“王假之，勿忧，宜日中”，六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。 《旅》亦以六五为主，故《彖传》曰“柔得中乎外”。又曰“止而丽乎明”。五居外体，旅于外之象也；处中位，为离体之主，得中丽明之象也。 《巽》虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，唯离为然，以其居中故也。巽之二阴，则为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖传》曰“刚巽乎中正而志行”，指五也。 《兑》之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，则二五也。故《彖传》曰“刚中而柔外，说以利贞”。 《涣》以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故《彖传》曰“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。 《节》亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖传》曰“当位以节，中正以通”。 《中孚》之成卦以中虚，则六三、六四，成卦之主也。然孚之取义以中实，则九二、九五，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。 《小过》以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不过也。 《既济》以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体，正初吉之时也。故《彖传》曰“初吉柔得中也”。 《未济》以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五居外体，正开治之时也。故《彖传》曰“未济‘亨’，柔得中也”。 以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。大抵《易》者，成大业之书。而成大业者，必归之有德有位之人。故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。自五而外，诸爻之辞，有曰王者，皆非以其爻当王也，乃对五位而为言耳。如《随》之上曰“王用亨于西山”，则因其系于五也。《益》之二曰“王用亨于帝”，则因其应于五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，则因其承于五也。皆其德与时称，故王者简而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而终其义者，如《师》之上曰“大君有命”，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。《离》之上曰“王用出征”，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。皆蒙五爻之义，而语其成效如此。《易》中五上两爻，此类最多，亦非以其爻当王也。 |
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